Хотя египетские храмы лежат в развалинах, рукописи сгорели, исчезли великие жрецы, разбиты статуи богов, религия Египта продолжает жить, и ее боги воскресают вновь и вновь, но уже в новой форме.
Воскресение из мертвых. В связи со смертью и воскресением Осириса в Египте проводилось множество торжественных обрядов: например, погребальный обряд, в котором символом возрождения умершего служили зерна, посаженые во влажную землю в глиняном сосуде. Появление всходов означало возрождение под покровительством Осириса. Подземный мир у египтян являлся залогом возрождения растений благодаря плодородному почвенному слою, содержащему влагу, а значит, и для тех людей, тела которых уходили в землю, предполагалась возможность возрождения, хотя и в ином виде.
Мысль об умирающем и воскресающем боге была настоящим открытием. Идею подхватили многие другие народы. Большинство историков уверено в том, что библейское сказание о жизни, смерти и воскресении Иисуса Христа является обновленной версией древнеегипетского мифа. Из всех богов Осирис был наиболее близок и понятен египтянам: как человек и как бог одновременно — добродетельный, безвинно испытавший страдания и смерть, воскресший и удостоившийся последующей вечной жизни, — все это позволяло надеяться, что подобное может случиться и с людьми, которым тоже приходится страдать и умирать. По мнению У. Баджа, «главной причиной того, что культ Осириса продолжал существовать в Египте, было, вероятно, то, что он обещал своим последователям воскресение и вечную жизнь». Даже после принятия египтянами христианства они продолжали мумифицировать умерших и на протяжении долгого времени совмещали атрибуты своего бога и «богов» с обрядами Бога Всемогущего и Христа. «В Осирисе египетские христиане нашли прототип Христа. Нигде в мире христианство не нашло людей, чье сознание было столь хорошо подготовлено к восприятию его учения, как в Египте».
Культ Девы Марии. Один из ведущих мировых египтологов, академик М. А. Коростовцев отмечает: «...египетские религиозные представления... проникли в христианскую религию подчиненных Риму стран. Таковыми являются Британия, Галлия, Германия. В одной из церквей Кёльна, например, имеется статуэтка Исиды, в другой — алтарь этой богини. Особенно поразителен следующий факт: в древности богиня Исида стала покровительницей Лютеции, современного Парижа. Здесь сохранились развалины храма Исиды, находившегося в том месте, где теперь разбит сад музея Клюни». Новая христианская религия во Франции долго хранила образ египетской богини как своей святой, ее статуя стояла на южной стене аббатства Сен-Жермен де Прэ вплоть до 1514 г . Этот факт объясняется только тем, что Исида с младенцем Гором была иконографическим прообразом христианской Божьей Матери и Иисуса. В период становления христианства во Франции в религиозном сознании масс не произошло четкого разграничения между Исидой и Девой Марией, и тот образ, и другой пользовались глубоким религиозным почитанием. «Культ Исиды повлиял на христианскую догматику и искусство. Образ Богоматери с младенцем на руках восходит к образу Исиды с младенцем Гором. Статуэтки Исиды сохранялись как реликвии в некоторых средневековых церквях в Сен-Жермене и Кельне». Крупнейший английский этнограф и религиовед Джеймс Фрезер отмечает: «Величественный ритуал Исиды: заутрени и вечерние службы, колокольный звон, крещение, окропление святой водой, торжественные шествия и ювелирные изображения Божьей Матери — все это во многих отношениях напоминает пышную обрядовость католичества».
Иконы. Это понятие стало сегодня для многих неотъемлемой частью понятия христианства. Однако своими истоками иконопись уходит в далекие времена в страну фараонов. «Принцип построения пространства в иконе — отсутствие линейной перспективы, изображение строений как бы в плане — восходит к египетской живописи. Техника писания икон также зародилась в Египте. Исконному белому левкасу под красочным слоем соответствует у египтян слой тонкого известкового грунта; те же минеральные красители входят в состав красок; так же последовательно используется локальный, однородный в пределах красочного поля цвет. Для египетской традиции характерны плоскостность, графичность живописи, условность образов. Сходство с ними ликов, изображенных на иконах, очевидно». В Коптском музее в Каире хранится икона с изображением двух святых с головами египетского бога Анубиса. Из Египта культура иконописи перешла в Византию.
Судный час. В учении христианских церквей говорится, что конечная участь человека будет решена на Суде Всевышнего. Как выяснилось, эта процедура была подробно описана еще в Древнем Египте. Вот как представляли себе это древние египтяне: «В обители мертвых был зал Двойного Правосудия, куда усопший являлся на суд, состоящий из 42 божеств и одного верховного судьи, Осириса. Всеобщее внимание сосредоточено на божественных весах, за колебаниями которых следит Тот. В этом критическом месте вес сердца усопшего сравнивается с весом пера. В случае благоприятного результата Тот и Осирис возвещали о допущении мертвого в рай. Если сердце отягощено грехами, оно перевешивает. Бог Тот делает соответствующую отметку на дощечке, и сердце немедленно пожирается ужасным зверем, соединяющим черты крокодила, бегемота и льва и называющимся „Пожирателем Мертвых"».
Идею божественного правосудия, которое осуществлялось при помощи весов, и оценку людских деяний мы встречаем и у других народов древности. Эти весы вошли и в христианскую традицию. В христианстве считается, что души умерших взвешивает архангел Михаил, чтобы определить их вечную участь.
Погребальные обряды. Кому в России не известен обычай оставлять пищу для усопших на могиле или обычай класть умершему в гроб листок с молитвой? Вот, что об этом написано в православном Законе Божьем: «По прочтении Апостола и Евангелия, в которых говорится о будущем воскресении мертвых, священник читает разрешительную молитву. Этой молитвой отпускаются умершему грехи, в которых он покаялся и которые при покаянии он не мог вспомнить, и умерший с миром уходит в загробную жизнь. Текст этой молитвы полагается вложить в руки умершего. На лоб умершего возлагается венчик с изображением Христа и с надписью „Святый Боже"». Оказывается, все это также пришло к нам с берегов Нила. В Древнем Египте был установлен строго соблюдаемый обычай подготовки умершего в дальний путь. «Длинный саван, сдерживаемый полотняной полоской, окутывал лоб и скрещивался на груди, где красовалось изображение Осириса, которому поклонялся умерший». Орудием защиты умершего были формулы, вырезанные на стенах или на стенках саркофага, причем строки располагались таким образом, чтобы глаза мумии могли свободно их читать. Магические тексты, открывавшие потусторонние обители и сообщавшие бессмертие, уже в эпоху Среднего царства писали на папирусе. Тексты со стенок саркофагов переходят на свитки папирусов и кладутся в руки умершего. Сами тексты редактируются уже по большей части в первом лице от имени умершего, и таким образом, представляют уже настоящий сборник магических изречений, представленный в распоряжение странствующего по загробному миру. Со времен Лепсиуса заупокойные тексты Нового царства, написанные на папирусных свитках, носят название «Книги мертвых». «Такая книга была необходима каждому мертвому, заботящемуся о достижении будущей жизни». Книга инструктирует усопшего, как избежать опасностей после жизни, помогает ему воплотиться в различных мифических существ и снабжает его паролем для прохода на различные уровни загробного мира. «Достаточно было также положить спасительный текст на мумию в день погребения. С этим талисманом на шее умерший должен был очутиться среди богов. В день похорон жрец читал эту книгу для того, чтобы мумии не угрожала никакая опасность». Современные погребальные обряды в деталях копируют древнеегипетские похоронные обряды.
Молитвы за умерших. Во многих христианских конфессиях распространены молитвы за умерших. «Православная Церковь не оставляет своих умерших чад без молитвы, в особенности в первые дни после их смерти и во дни общего поминовения усопших. Ее читают в третий, девятый и сороковой дни после их смерти. В третий день по смерти усопшего Святая Церковь, воспоминая трехдневное воскресение Иисуса Христа, молит Его воскресить умершего для блаженной будущей жизни. В девятый день Святая Церковь молит Господа, чтобы Он причислил умершего к лику угодников Божьих, разделяемых, как и ангелы, на девять чинов. В сороковой день совершается молитва, чтобы Иисус Христос, вознесшийся на небо, вознес в небесные обители и умершего». Между тем эти особенности погребального культа, столь популярные у нас и освященные церковью, пришли к нам также из Египта. «По представлениям древних египтян, умерший в могиле беспомощен, и обеспечить ему загробное существование призваны живые». При этом чтение молитв, заупокойных формул над гробницей умершего было обязательным условием для его счастливой жизни в загробном мире. В надписях мы постоянно читаем настойчивую, обращенную ко всем мимо проходящим, просьбу прочесть эту формулу, ибо «живут усопшие от поминания имен их». Один египтянин в надписи на гробнице трогательно и своеобразно просил проходящих мимо: «У меня не было наследника, чтобы произнести у врат гробницы заупокойную формулу. Посему прошу вас произнести за меня заупокойную формулу, как живущих теперь, так и тех, кто будет жить впоследствии. Сердце ваше не будет этим утомлено, гортань не сузится, язык не устанет, достояние не израсходуется, житница не опустеет, ибо это лишь дуновение уст, но полезное для усопшего». Само упоминание имени покойного было достаточно для того, чтобы он получил просимое. В понятии древних египтян без выполнения специальных магических обрядов, чтения молитв и формул умерший не мог рассчитывать на счастье в потустороннем мире. Эта идея была заимствована христианской церковью.
Возжигание свечей и лампад. Широкое распространение получил церковный обряд ставить свечки в храме за упокой души своих умерших родных и друзей. Даже неверующие в Бога люди следуют этим обрядам. «Зажигание свечей и лампадок в православии ведет свое начало от почитания огня, источника света, тепла и жизни. Восковые свечи и лампады задолго до появления христианства горели перед изображениями богов в языческих храмах Египта».
Г. Н. Клейменов. Ануннаки – творцы жизни на земле. М. 2006, стр.108-111.
Комментариев нет:
Отправить комментарий