Моисей и "дети Бога"

Нахожу весьма интересными данные о происхождении евреев и Моисея, сообщаемые фрайбургским писателем и путешественником Хольгером Керстенем в книге "Jesus lived in India". Он полагает, что иудейский патриарх по имени Авраам был исторической личностью, то есть действительно жил на свете. Родился он около 1700 г. до н.э. Бог Яхве приказал ему: «Пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего и иди в землю, которую я укажу тебе» (Быт. 12:1). Откуда же в действительности происходили предки Авраама? Керстен рассказывает о теории, согласно которой первые семитские языки произошли путем долговременных и многочисленных фонетических искажений древнего индийского языка, санскрита. Например, на санскрите слово «адима» означает «первый человек» («ади» — прежде всего). Слово «хава» (или «хева») переводится как «то, что делает жизнь полной» («хава» — жертвоприношение; «хевакин» — посвященный, поглощенный). Отсюда делается вывод, что евреи, родственные цыганам, вероятнее всего произошли от народов Индостана, занимавших низшее социальное положение, принадлежа к внекастовому обществу "отверженных". Позже под натиском арийской колонизации они бежали в Халдею, Иран и пакистанскую провинцию Синдх (Синд), где их стали называть «а-браминами», то есть «не-браминами». На очень ранней стадии развития этого народа некий «а-брамин» (а-брам, Абрам, Авраам), устроив бунт, резко выступил против системы варн, регулирующей расовую сегрегацию. Однако в целом эти люди оказались не способны противостоять правящей касте белых браминов, а потому единственное, что им оставалось, это эмигрировать, то есть покинуть земли, в которых они жили. В «Книге Судей» (гл. 29) сообщается, что Иаков, сын Авраама, направился в Ливан, в страну «сынов Востока». Больше того, в книге Иисуса Навина дети народа Израилева называются выходцами с востока (то есть, востока по отношению к Израилю) (Нав. 24:2-3). Египетский жрец Моисей с помощью магических средств и деспотического правления подчинил еврейских кочевников и направил их обратно в свою древнюю родину, в Индию. Однако, это предприятие ему не удалось. Долгие странствования по пустыне довели Моисея до преклонного возраста. Отдав последние распоряжения, в сопровождении нескольких приближенных он удалился в райскую страну, «где течет молоко и мед», и там умер, а его тело было захоронено его верными последователями в Кашмире. Орды хапиру-абраминов так и не дошли до "земли обетованной" (Индии), они вторглись в Палестину и осели там. И только спустя несколько столетий десять колен Израилевых были депортированы на свою "историческую родину" ассирийскими царями, где их остатки, по убеждению Керстена, живут до сих пор.

© Lleu Llaw Gyffes

 

______________

Происхождение евреев

 Несколько стихов Книги Бытия утверждают, что дом Авраама на самом деле находился в географической области Харран. Так, в гл. 11:32 говорится, что Бог призвал Авраама покинуть дом именно во время жизни в Харране. Авраам послал старшего из слуг «в землю мою, на родину мою и к племени моему», чтобы найти жену сыну Исааку (Быт. 24:4). Считается, что Харран — именно то место в Месопотамии, которое в настоящее время носит название Эскишехир. Но на севере Индии есть небольшой городок под названием Харран (Харвон). Расположен он в нескольких километрах к северу от столицы Кашмира, Шринагаре, и знаменит остатками древних стен, построенных задолго до нашей эры. Этот памятник старины был обнаружен при археологических раскопках. Хотя сейчас уже невозможно воссоздать маршруты, по которым проходили племена этих кочевников, учитывая все имеющиеся факты, можно прийти к довольно очевидному выводу: в 1730 г. до н.э. кочевые племена направились в Египет, под предводительством Иакова. Египетский жрец и историк Манефон оставил следующее описание этого события: «Неожиданно с востока пришли какие-то люди незнатного происхождения; они дерзко вторглись в нашу страну и силой захватили её, не встретив никакого серьезного сопротивления».

Настенные росписи, сохранившиеся в египетских гробницах, показывают завоевателей людьми со светлой (в сравнении с негроидами – примеч. ред.) кожей и темными волосами. В седьмой главе Деяний святых апостолов, в проповеди святого Стефана, кратко рассказывается о том, как еврейский патриарх Авраам ощутил призвание посетить ту землю, которую Бог хотел показать ему: «Тогда он вышел из земли Халдейской и поселился в Харране» (Деян. 7:4). Шел же он через Месопотамию. Вполне возможно, что племена номадов, странствовавшие вместе с Авраамом, назвали область в Месопотамии, где они на время остановились, по имени своей родины. Иаков, сын Авраама, прослышал о богатстве Египта, и, гонимые голодом, его люди направились в эту страну. Однако вскоре им пришлось вернуться в Палестину. И хотя между внуками Авраама Исавом и Иаковом нередко происходили стычки, к следующему поколению многочисленное семейство превратилось в единое племя.

В период правления захватчиков гиксосов двенадцать сыновей Иакова снова отправились в Египет, и вновь их погнал туда голод. Сначала эмигранты поселились в провинции (земле) Гесем. К этому же времени восходит семитское поселение, обнаруженное на северо-востоке дельты Нила. Еврейское население быстро распространилось по всей округе и обрело богатство, влияние и власть. Однако еще до упадка власти гиксосов, произошедшего в 1593 г. до н.э., внутренние распри и отсутствие взаимопонимания и единства привели к резкому ухудшению положения поселенцев.

Таким образом, выясняется, что само слово «еврей» изначально применялось не к какой-то конкретной национальной или этнической группе, а ко всем людям без определенного места жительства и прав, на долю которых выпало служить египтянам в качестве дешевой рабочей силы (а позднее они оказались даже рабами). Об этом свидетельствуют источники, датирующиеся XIII и XIV вв. до н.э. Подробный рассказ в Книге Исход (1:11) о том, как предки израильтян были насильно привлечены к строительству городов Пифом, Раамсес и Илиополь, позволяет сделать вывод: фараон Рамзес II (1324-1301) и был тем самым тираном, который подчинил евреев. Спустя определенное время некоторые из семитских племен под предводительством Моисея покинули Египет, стремясь вернуться на земли отцов и наконец обрести ту «землю обетованную», о которой говорил Яхве.

Ману – Манес – Минос – Моисей

 Картина может проясниться, если мы обратимся к самым ярким, репрезентативным личностям основных культурных направлений стран Востока. Индологи XIX в. изучили данный вопрос достаточно подробно и глубоко. Известно, что политические и религиозные законы в древней Индии создал человек по имени Ману. Законотворца египтян звали Манес. Некий Минос явился с острова Крит в Египет, чтобы изучить законы страны, а затем ввести их у себя на родине, в Греции. Вождя древних иудейских племен, провозгласившего Десять заповедей, звали Моисей. Итак, получается, что изменить мир было дано неким людям, носящим имена Ману, Манес, Минос и Моисей. Все они стояли у истоков народов, призванных сыграть определяющую роль в истории человечества. Все четверо разработали законы, сохранившие свою ценность в будущем и создавшие основу жреческих и даже теократических обществ. Эти общества развивались в соответствии с единой архетипической схемой, которая проявляется не только в сходстве имен, названий и образованных институтов.

Имя Ману на санскрите означает «превосходный человек, творец закона». Все четыре имени имеют общее санскритское происхождение (корень «ман» означает «думал, что знаю» и лежит в основе таких слов английского языка, как «man» — «человек», «mind» — «ум»).

В ранний период каждой развивающейся цивилизации некоторые люди призываются специально для свершения великих дел; они должны обладать способностью повести за собой народ и достичь прогресса или же установить твердое правление. Вместо того, чтобы позволить себе поддаться гипнозу власти, которая служит высшим законом лишь для необразованных слоев населения, культурные и духовные лидеры стремятся привести своё правление в состояние гармонии с тем единственным высшим началом, которое существует в сознании каждого человека. Такие личности наделены аурой тайны, а их происхождение и жизнь оказываются окутанными легендами. Их почитают как «пророков», «посланников Божьих»; они заново приоткрывают завесу тех таинственных откровений прошлого, которые никто, кроме них, объяснить не способен. В искусных руках каждая физическая реальность может трансформироваться в проявление божественной силы, которую пророк способен возбудить или умиротворить по собственному желанию. Так, например, маги Израиля и Индии обладали умением усыплять змей и показывать их, словно мертвых, а затем на глазах публики «оживлять». Этот трюк получил распространение среди индийских факиров.

Твердые последователи учения Ману присоединились к самой влиятельной касте — браминам. К этим людям относились и жрецы, стремящиеся разрушить социальную структуру Вед. Именно они привели свой народ к упадку и разрухе, задушив его погрязшим в коррупции правлением. Аналогичным образом те, кто сумел запечатлеть на бумаге устную традицию Моисея, просто-напросто переняли деспотическую роль своих предшественников в управлении народом Израилевым.

Кем был Моисей?

 Этимология имени Моисей до сих пор остается спорной. По одной версии, на египетском языке слово «мос» означает просто «ребенок» или «родившийся». В соответствии с другой интерпретацией, опирающейся на древнееврейский язык, имя происходит от слияния двух корней: «мо», что означает «вода», и «усех» — «спасать». Эта версия соответствует легенде, сообщающей, что Моисея нашли в плывущей по реке плетеной корзине (Исх. 2:10). В наши дни невозможно воссоздать точный портрет исторического персонажа; традиция же многие вопросы оставила без ответа, создав, в свою очередь, новые тайны. Историческое исследование Ветхого Завета показало, что Моисей никак не мог стать автором тех пяти книг, которые ему приписываются. «Пятикнижие» — результат многовековой устной и письменной традиции. Разночтения, множество противоречий и повторений, не сводимые воедино варианты основных теологических догм представляют вполне достаточное основание для вывода о множественности использованных источников. Но несмотря на всю тьму и неясность далекого прошлого, не приходится сомневаться в исторической подлинности личности Моисея. Наиболее правильным представляется предположение о том, что он вырос при дворе фараонов, воспитывался жрецами и получил хорошее образование. Будучи государственным служащим, он обладал влиянием во всех сферах общественной жизни.

Произнося свои проповеди, Моисей применял удивительную смесь чистой доктрины и странных магических практик, включавшую элементы как ведической традиции, так и египетского идолопоклонства. Истинное его намерение состояло в провозглашении единого бога, бога Израилева, и в прекращении поклонения всем иным богам. Для того чтобы утвердить «волю божью» (а на самом деле, свою собственную), проповеднику пришлось использовать «чудеса». В процессе формирования основ христианского учения греческая и римская мифологии оказались отвергнутыми, и вместо них были приняты заповеди Моисея, хотя трудно представить, что мстительный бог, изображенный пророком в виде всепожирающего огня, — это и есть бог Нового Завета.

Каждый, кто осмеливался встать на пути Моисея в его стремлении к власти, безжалостно уничтожался. В этой борьбе огонь оказался важным средством демонстрации силы, ведь Моисей редко стеснялся в выборе способов убеждения. Он, несомненно, обладал целым арсеналом разнообразных магических трюков и фокусов. После появления перед волхвами Египта (Исх. 7:8-13) Моисей приобрел славу великого волшебника даже среди древних греков. В самом начале христианской эпохи появились апокрифические произведения, восхваляющие «Пятикнижие» и приписывающие его магические свойства мистической власти Моисея. Распространившиеся уже после рождения Христа «шестая и седьмая книги Моисеевы» вновь обратились к египетской традиции, используя заговоры, волшебство, магические молитвы и тексты, содержащие секретные доктрины различного происхождения.

В книге Йенса Юргенса "Библейский Моисей", изданной в 1928 г., доказано, что египетские жрецы умели производить порох и активно использовали его в фейерверках и подобиях "бенгальских огней" еще шесть тысяч лет назад. Английский профессор археологии Флиндерс Петри в книге «Исследования Синайского полуострова» (1906) указывает, что Моисей обладал властью не только над храмами Египта, но и над шахтами Синайского полуострова, принадлежавшего фараонам, в том числе и над действующей с 5000 г. до н.э. шахтой «Гнефру», в которой добывали серу. Из секретных манускриптов жрецов Моисей почерпнул знания о процессе изготовления пороха, химический состав которого (сера, селитра и каменный уголь) с технической точки зрения оказался достаточно прост. Поэтому, как только подданные осмеливались проявлять первые признаки неповиновения или попросту ослабляли внимание (а Моисей проповедовал неустанно, «с утра и до вечера» (Исх. 18:13)), он тут же «вызывал» всепожирающее пламя, водворявшее всё на свои места (Исх. 19:11, 24:17, 33:9. Втор. 4:11, 4:24, 4:33, 4:36, 5:4, 5:5, 5:23, 9:3, 32:22).

В качестве «полномочного представителя» бога огня Моисей обладал возможностью властвовать в полном соответствии с собственными желаниями и стремлениями. А если евреи вдруг пытались уклониться от тех жертв, которых он требовал, порядок и повиновение можно было восстановить простой демонстраций мощи. Происшествие на горе Синай (Исх. 19), смерть двухсот пятидесяти человек в пожаре, последовавшем за восстанием под предводительством Корея (Числ. 16:1-35), а также гибель от огня нескольких тысяч непокорных, осмелившихся ослушаться Моисея (Числ. 16:36-50), — всё это хорошо известные примеры подобных проявлений силы. Когда сыновья Аарона занялись в скинии запрещенными экспериментами со «странным огнем», их раны оказались смертельными (Левит 10:1-7). Даже сам Моисей настолько серьезно пострадал от ожогов, очевидно, в результате взрыва, что лицо его осталось обезображенным, и поэтому ему пришлось носить специальную повязку (Исх. 34:29-35).

Моисей продолжал пользоваться славой великого законодателя, однако Десять заповедей на самом деле представляли собой не что иное, как своеобразный «экстракт» законов, действовавших на Ближнем Востоке и в Индии задолго до рождения их автора, а в Вавилоне имевших силу семью веками раньше. Знаменитый кодекс вавилонского царя Хаммурапи (1728-1686 гг. до н.э.) включал в себя все Десять заповедей, а в основе их лежала индийская Ригведа, к тому времени существовавшая уже на протяжении тысячелетий. Идея о существовании вездесущего, невидимого, единого Бога, отца вселенной, исполненного любви и доброты, наделенного милосердием, человечностью и всепрощением, присутствовала и в Ведах, и в германском эпосе «Эдда» задолго до рождения Моисея. Даже Бог Зороастра (Заратуштры) провозглашался единственным в своем роде и всесильным. В обнаруженном в Приссе папирусе, написанном за тысячу лет до рождения Моисея, Бог так говорит о себе самом: «Я — невидимый создатель Небес и всего сущего. Я — великий Бог, сам себя сотворивший и не имеющий равных. Я — день вчерашний и день завтрашний; закон и сущность всего и вся». В Египте принцип божественного единства считался «невыразимым» задолго до того, как Моисей произнес слова о «безымянном». Выражение «Нук пу нук» означает «я — тот, кто я есть» (сравните эти слова с изречением в Исходе 3:14: «Я есмь Сущий»).

В настоящее время уже не приходится сомневаться в существовании Моисея как реальной исторической личности. И тем не менее, рассказы о его героических деяниях основаны, главным образом, на значительно более древних легендах, в частности, на мифе о боге Бахусе, изначально появившемся в арабской традиции. Как и Моисей, Бахус был спасен из реки, угрожавшей ему гибелью, сумел перейти Красное море, не замочив ног, написал на каменных плитах свод законов, возглавлял армии, которыми командовал с помощью огненных столбов, и обладал способностью излучать свет собственным лбом.

В Ригведе можно прочитать рассказ о Раме, который еще пять тысяч лет назад привел свой народ в сердце Азии, а затем в Индию. Рама тоже был великим законотворцем и исполненным мощи героем. В пустыне он вызывал к жизни родники (ср. Исх. 17), кормил людей манной небесной (ср. Исх. 16) и сумел остановить эпидемию при помощи священного напитка «сома», индийского «эликсира жизни». В конце концов он достиг «Земли Обетованной» (Индии и Цейлона) и поднял против царя огненную бурю. Герой индийского эпоса сумел попасть на остров Цейлон по полоске суши, обнажившейся во время отлива; это место до сих пор называют «мостом Рамы». Подобно Моисею, Рама освещал людям путь лучами, исходящими из собственной головы (пламя просветления).

Зороастр (Заратуштра), как и Моисей, имел в своем распоряжении священный огонь и умел с его помощью совершать самые разнообразные чудеса. Греческие авторы Икзодус, Аристотель и Гермундорий пишут, что Зороастр жил за пять тысячелетий до Моисея. В его жилах, как и в жилах Моисея, текла царская кровь, но он был отнят у матери и брошен на произвол судьбы. Достигнув тринадцатилетнего возраста, начал проповедовать новую религию. Ему явился Бог, окутанный светом, в сопровождении громовых раскатов. Восседая на своем троне на вершине святой горы Алборджи, в центре огненного круга, Бог провозгласил священный закон. Подобно Моисею, Зороастр скитался в поисках «Земли Обетованной» вместе с поверившими в него людьми, пришел на берег моря и с помощью своего Бога раздвинул водную гладь — настолько, что избранники Божьи смогли преодолеть её, не замочив ног.

Известные нам еврейские предания начинаются с исхода племен Израилевых из Египта под предводительством Моисея в поисках иной земли, где они могли бы поселиться единым новым и независимым народом. Место под названием Гесем, где в конце концов остановились евреи, еще не установлено окончательно, но, скорее всего, расположено в восточной части дельты Нила. Библия упоминает о смене фараонов, происходившей именно в это время, что совпадает с историческими свидетельствами об изгнании из Египта гиксосов, произошедшим в начале правления восемнадцатой династии. Прямой путь на северо-восток мог бы вести от моря Ям-Суф (предположительно Горькие озера) до Палестины. Однако дорогу преграждали филистимляне. Остается загадкой, почему Моисей не направился в Ваал-Цефон, самое надежное убежище израильтян. Он предпочел уйти на юг. Через три месяца скитаний люди пришли к горе Синай. Вполне вероятно, что впечатляющее явление бога огня, Яхве, произошло именно на той горе, которая в наши дни носит название Джебель-Муса, т. е. Гора Моисея. В соответствии с библейской традицией, евреи оставались на горе Синай в течение восьми месяцев, после чего направились дальше, в Землю Обетованную. Попытка, однако, завершилась неудачей, и народу Израиля пришлось на сорок лет остановиться в оазисе Кадеш (однако, нужно учитывать, что число 40 является символическим и вполне может обозначать просто очень долгий временной отрезок).

В это время Моисей осознал, что жить ему осталось недолго и он не сможет привести свой народ к цели (см. Втор. 31:1). Именно поэтому он провозгласил те законы, которые должны были считаться в Земле Обетованной священными, отдал распоряжения, которые следовало исполнять, предусмотрел и иные возможные повороты событий и произнес прощальную речь. После этого в сопровождении нескольких приближенных он удалился в райскую страну, «где течет молоко и мед», и там умер (Втор. 34:1-7). Место его захоронения осталось неизвестным, поскольку «... и по сей день никто не знает, где его гробница».

Невозможность разыскать могилу Моисея представляется тем более удивительной, если учесть, что существует очень подробное описание местности: «И Моисей поднялся из долины Моав на гору Нево, на вершину Писгах... напротив Бетпура...»

Столь же невероятным кажется и то, что израильтяне не обустроили должным образом место захоронения своего великого спасителя и вождя, ведь возможность отыскать это место существовала. Следы могилы действительно есть, однако ведут они вовсе не в Палестину, а на север Индии.

Могила Моисея в Кашмире

В Библии можно найти четыре ориентира, указывающих на место захоронения Моисея (см. Втор. 34). Эти ориентиры — Моавитская долина, гора Нево, входящая в состав горного массива Аврин, вершина горы Фасги (Писгах), Бетпур и Хасбаль. Подчеркивается, что Земля Обетованная предназначалась не всем евреям, а лишь детям Израилевым (Числ. 27:12); находилась же она, скорее всего, за рекой Иордан. Если возможно разыскать те места, о которых говорится в священных текстах Ветхого Завета, значит, вполне реально определить и географическое положение «Земли Обетованной».

Название Бетпур буквально означает «место, которое открывается»; например, долина, переходящая в равнину. Протекающая на севере Кашмира река Джелам по-персидски называется Бехат, а маленький городок Бетпур, расположившийся в том месте, где долина реки открывается навстречу широкой равнине, когда-то носил название Бехат-пур. Там же находится озеро Вулар. Беф-Фегор превратился в Бехат-пур, а затем и в Бетпур, и стоит он в области Техсил Сопор, в 80 км к северу от столицы Кашмира, города Шринагар. А примерно в 18 км на северо-восток ютится небольшая деревушка под названием Хасба или Хасбаль. В Библии она называется Сигон (Втор. 4:46) и упоминается в связи с Бетпуром и горой Фасги (Писгах). В скалах Писгаха, к северу от Бетпура и всего в полутора километрах на северо-восток от деревни Ахам-Шариф, бьет родник, знаменитый целительной силой своей воды. В Библии эти прекрасные плодородные места называются долиной Моав. Они располагают прекрасными пастбищами и лежат всего в пяти километрах на северо-восток от горы Нево. Гора Нево — одинокая вершина, входящая в горный хребет Аврин; она упоминается всякий раз, когда заходит речь о Беф-Фегоре. Все эти пять географических названий обозначают места, расположенные в непосредственной близости одно от другого. С горы Нево, известной также под названиями Бааль Неву и Нилтуп, открывается замечательная панорама Бетпура и живописных возвышенностей Кашмира. «И сказал ему Господь: вот земля, о которой Я клялся Аврааму, Исааку и Иакову, говоря: семени твоему дам ее. Я дал тебе увидеть ее глазами твоими, но в нее ты не войдешь. И умер там Моисей, раб Господень, в земле Моавитской, по слову Господню. И погребен на долине в земле Моавитской против Беф-Фегора, и никто не знает места погребения его даже до сего дня» (Втор. 34:4-6).

До деревни Ахам-Шариф совсем нетрудно добраться на машине, поскольку она расположена всего в двенадцати километрах от Бетпура. А от неё уже можно дойти пешком до деревушки под названием Бутх, прилепившейся к горе Нево. Правда, придется примерно с час карабкаться по склону, продвигаясь на запад по едва заметной тропинке. И форма горы, и покрывающая ее пышная растительность очень похожи на европейские. Пройдя через несколько полей, путешественник оказывается у самого подножия горы Нево (местные жители зовут её Бааль Неву), в селении Бутх. Вали Риши — наделенный всеми должными полномочиями официальный хранитель могилы — отведет вас на гору, к разросшемуся над деревней, своеобразному неогороженному саду, в котором возведен небольшой мавзолей. В скромной усыпальнице покоится прах исламской святой отшельницы по имени Санг Биби и двух её последовательниц. А в стороне, в тени еще одного маленького деревянного строения, приглядевшись, можно рассмотреть камень, имеющий форму колонны: он возвышается над землей примерно на метр и почти полностью зарос травой. Это и есть могила Моисея.

Вали Риши объясняет, что члены его рода уже на протяжении 2700 лет следят за могилой, а движет ими глубокое почтение и благоговение. Окружающий пейзаж поистине поразителен: ведь могила находится рядом с долиной Моав, поблизости от вершины горы Фасги (Писгах), на горе Нево, напротив Бетпура; отсюда открывается изумительный вид на вечнозеленую, свежую цветущую долину, по которой «течет молоко и мед» — истинный земной рай. И на этой земле, и в других частях Кашмира можно найти немало мест, носящих библейские названия, причем несколько названий совпадают: это «Мукам-и-Муса», то есть «Место Моисея». К северу от горы Фасги (Писгах) расположено селение с таким же названием (Втор. 4:44-49). Сегодня она называется Хасбаль. А к югу от Шринагара, в Биджбихаре, одно место на берегу реки до сих пор носит название «купальни Моисея». Здесь можно увидеть магический камень, называемый Ка-Ка-Баль или Санг-и-Муса («Камень Моисея»), который весит около 70 кг и, как гласит легенда, если одиннадцать человек встанут вокруг него и, дотронувшись каждый одним пальцем, одновременно произнесут магическое заклинание «как-ка, ка-ка», камень сам собой поднимется в воздух примерно на метр. И число одиннадцать, и сам камень символизируют племена Израилевы.

Еще одно названное в честь Моисея место находится недалеко от Аутх Ватту (восемь дорог), вблизи Хандвара Техсил. Скалы возле слияния рек Джелам и Синдх (не Инд), к северу от Шринагара и недалеко от Шадипура, называются Кохна-и-Муса, то есть «краеугольный камень Моисея». Люди верят, что именно на этих камнях когда-то отдыхал Моисей. Аят-и-Маула (или Аитмул, что означает «знак Бога»), в трех километрах к северу от Бандипура, — это еще одно место, где, по преданиям, останавливался пророк.

 

Местность, где находится могила Моисея:

гора Нево, склоны горы Писгах, горы Аврим (Авлу или Авул),

Бандипур (Бет-Пеор), Хасбаль (Хешбон), Аутх Ватту,

Аят-и-Маула, Моав и Ахам-Шариф.

От завоевания к изгнанию

После смерти Моисея двенадцать племен Израилевых постепенно укрепили своё положение в Ханаане, а в XIII в. до н.э. под предводительством Иисуса Навина достигли полной гегемонии, после чего землю здесь начали раздавать небольшими частями. Процесс раздела земельных угодий продолжался около 150 лет. В песне Деворы (Суд. 5:8) население Ханаана исчисляется сорока тысячами израильтян, которыми, руководствуясь законами Моисея, управляют диктаторы-судьи, обладающие всей полнотой власти. Однако власть судей продолжается не настолько долго, чтобы превратить кочевые племена в единый народ. Израильтянам был необходим царь, способный крепко держать в руках бразды правления. И в конце XI в. до н.э. последний из судей, Самуил, венчал на царство Саула. Однако единым государством Израиль стал лишь в середине X в. до н.э., когда власть сосредоточилась в руках царя Давида. Столицей стал город Иерусалим. В царствование сына Давида, Соломона, был воздвигнут знаменитый храм.

Мудрость царя Соломона принесла ему всемирную славу. Однако приписываемые его авторству библейские тексты в действительности были написаны в более позднее время. К сожалению, неизвестно, каким именно наставникам Соломон был обязан собственной ученостью.

Соломон, прославляемый потомками (см. Иосиф Флавий, «Еврейские древности», т. 2, гл. 2 и 5) за удивительный магический дар, получил свои знания в Индии, от Хирама, царя Тира, а также, возможно, от Шебы. Его кольцо, упоминаемое в древних народных преданиях под названием «печать Соломона» и знаменитое способностью управлять множеством духов и демонов, также имеет индийское происхождение. В главе «Естественной истории» Травенкура, приведенной в книге доктора Матера «Земля милосердия», рассказывается о происхождении названия «павлин». Автор проливает новый свет на Святое Писание. Царь Соломон отправил в Офир и Фарсис флот, который вернулся через несколько лет, нагруженный золотом, серебром, обезьянами, слоновой костью и павлинами: «В три года раз приходил Фарсисский корабль, привозивший золото и серебро, и слоновую кость, и обезьян, и павлинов» (3 Цар. 10:22).

В Библии, написанной на иврите, павлин назывался «туки». Поскольку евреи просто не могли иметь в своем языке название для этой прекрасной птицы раньше, чем Соломон привез её в Иудею, слово «туки», без сомнения, оказалось всего лишь измененным названием, бытующим в тамильском языке, на котором говорят на юге Индии, — «токи». Обезьяна на иврите называется «копх», а по-индийски — «капхи». Юг Индии располагал богатыми запасами ценной слоновой кости, а реки западного побережья изобиловали золотом (еще и сегодня в штате Карнатака производится 90% всех золотых изделий Индии). Для кораблей Соломона плавания на восток были делом вполне обычным. Больше того, можно смело утверждать, что помимо «золота, серебра, обезьян, слоновой кости и павлинов» царь Соломон и его друг Хирам получили в качестве экзотических сувениров магию и мудрость.

В 1-й Книге Царств говорится о том, что царь Соломон подарил Хираму, царю Тира, двадцать городов, среди которых был и Кабул, в те времена входивший в состав великой Индийской империи. На горе, возвышающейся над Шринагаром, стоит небольшой храм, известный под названием Тахт-и-Сулейман, то есть Трон Соломона. Надпись на нем гласит, что «новый храм» был построен в 78 г. царем Гопадаттой (его также называют Гопанандой) на развалинах древнего, полуразрушенного здания. По преданию, Соломон посетил страну Кашмир и сумел расколоть гору, препятствующую стоку воды, после чего и образовалось озеро Даль. Тогда же он возвел небольшой храм (Тахт-и-Сулейман), который до сих пор известен под названием «Трон Соломона».

Местное мусульманское население еще помнит древнее название Кашмира, «Багхи Сулейман», то есть Сад Соломона. После смерти мудрого царя примерно в 930 г. до н.э., власть унаследовал его сын по имени Ровоам. Почти сразу после его восхождения на престол началось восстание, которым руководил находящийся в изгнании ефраимит Иеровоам. Поводом для недовольства стали слишком высокие налоги, взимаемые царским двором. В результате этого восстания северные племена обрели независимость, вследствие чего империя распалась на две части. Десять северных племен провозгласили Иеровоама царем, а свою империю — царством Израиль. Два южных племени подчинялись власти царя Давида и дали своему царству название Иудея. На протяжении более чем 250 лет два родственных государства существовали бок о бок, не переставая враждовать между собой, а население еврейского народа за 400 лет оседлой жизни возросло до 300 тыс. человек. Во время так называемого Века царей ни одно из государств не преуспело в борьбе с внутренними беспорядками и нападениями соседних государств.

В период правления царской династии Ахава (845-747 гг. до н.э.) Израиль в течение трех лет терпел оккупацию ассирийцев во главе с Саргоном II, а затем, в 722 г. до н.э., во время захвата столицы Самарии, оказался разрушенным. Иудея же просуществовала еще столетие в статусе вассального государства, обязанного регулярно платить дань. Лишь в 587 г. до н.э. вавилонский царь Навуходоносор разрушил столицу Иерусалим, тем самым положив конец государству. Завоеватели согнали население с обжитых мест. Два племени — Иуды и Вениамина, составлявшие южное иудейское царство, оказались в изгнании, в Вавилоне. После пятидесяти лет жизни на чужбине, в 535 г. до н.э., люди все-таки смогли вернуться домой: персидский царь Кир II позволил половине изгнанников покинуть враждебные земли. Евреи, депортированные за 130 лет до этого из северного государства Израиль, переживали совершенно иную долю. Десять племен, изгнанных ассирийцами, то есть значительная часть населения страны, отправились на восток и пропали; больше о них никто никогда не слышал. В Четвертой Книге Царств по этому поводу говорится следующее: «Доколе Господь не отверг Израиля от лица своего, как говорил чрез всех рабов своих, пророков. И переселен Израиль из земли своей в Ассирию, где он и до сего дня» (4 Цар. 17:23). Именно эти племена и вошли в историю как «десять затерянных колен Израилевых»; вплоть до сегодняшнего дня их считали бесследно пропавшими. Однако многочисленные неопровержимые доказательства неумолимо свидетельствуют, что большинство этих «затерянных племен» достигли Обетованной, многократно восхваляемой земли, «Страны Отцов» на севере Индии и живут в тех краях и по сей день.

Керстен Х. Иисус жил в Индии. М. 2007, стр. 58-77.