Упование "язычников": Бог Валаама, Иоафора, Альве

ВАЛААМ

Спаситель, наряду с Его прочими славными именами, прозывается Упование Язычников. Так величаем Он песнопениями церковной службы. Так именуют Его тексты Ветхого Завета, предсказывающие Пришествие. Так называется Он писаниями святых отцов, особенно – раннего христианства.

Упование... Этим забывающимся теперь словом означается ожидание блага, трепетная надежда сердца... Откуда произошло это имя?

Первое из пророчеств о пришествии Сына Божия, упоминаемых в Библии, сделано Валаамом, волхвом ведической (“языческой”) Традиции, которую хранили Посвященные племени мадианитян. Как передает книга Чисел, этот “язычник”:

 
“...сказал: Говорит Валаам, сын Веоров,
говорит муж с открытым оком[1],
говорит слышащий слова Божии, имеющий

ведение от Всевышнего[2],
который видит видения Всемогущего, падает[3],
но открыты очи его:
Вижу Его, но ныне еще нет;
зрю Его, но не близко... ”
(Числа, 24: 15-17)

Этот ветхозаветный текст, один из наиболее древних, комментировали многие выдающиеся богословы средневековья. Иоанн Хильдесхаймский, доктор теологии, приор (настоятель) монастыря кармелитов (XIV в., Нижняя Саксония), писал:

“Сей Валаам начал волховать – и среди многого прочего говорил: рождается Муж... который восцарствует над всеми язычниками... Из-за сего Валаама произошла распря между иудеями и христианами. Ибо иудеи говорят в своих книгах, что-де Валаам был не пророком, а пустосвятом... Христианские же книги сие отрицают и говорят, что он был язычником и первым... кто чудесно провозвестил вочеловечение Христа и приход [к Нему] трех святых царей (волхвов)... И вот в те времена, когда Валаам чудесно пророчествовал, говоря ... восцарствует над всеми язычниками – тогда все старейшины и весь народ Индии и Леванта уповали, чтобы сие сбылось... И так по всем землям... стал ширится и расти слух о сем обетовании.”[4]

То были времена “тени смертной”, пишет Иоанн Хильдесхаймский далее.

“Сыны Израилевы бежали из Египта и покоряли себе все близлежащие земли, и страх и трепет пред ними охватил все народы Востока, и во всех царствах восточных никто не дерзал и головы приподнять”[5].

И тут – “язычникам” предрекается их грядущий сильный Властитель. Тот, Который объединит их разрозненные племена... Видение такого Царя, проповедь волхва о грядущем Его могуществе, пусть даже “еще не близко” – способны были вселить надежду в сердца. Старейшины и народы уповали на Его пришествие, пишет приор, и это вдохновляло на сопротивление жестоким завоевателям.

Конечно, этим последним такое предсказание понравится не могло. Как повествуют Ветхий Завет, “Валаама, сына Веорова, прорицателя, убили сыны Израилевы мечом.” (Нав. 13: 22.) Люди Моисея казнили того, кто был для них первопредсказателем о Христе. Они считали это деяние важным, по-видимому, так как и еще в одной книге Моисеева Пятикнижия повторяется про убийство:

“Убили... Евия, Рекема, Чура, Хора и Реву, пять князей мадиамских, и Валаама, сына Веорова, убили мечом... сыны Израилевы.” (Числ. 31: 8-9.)

...Заметим эти удивительные имена князей мадиамских. Некоторые из них до буквы совпадают с именами исконных божеств славян. “Чур – древний бог очага, оберегающий границы земельных владений-межей... Чур – одно из древнейших названий, которое давалось домовому пенату, т.е. пылающему на очаге огню, охранителю родового достояния”, – сообщает “Славянская мифология”, словарь-справочник. (М., “Линор”, 1998.) Что это? Игра случайных созвучий или же нечто большее? Этому вопросу посвящены последующие главы. (в оригинале Цур, так что автор тут делает явную натяжку – примеч. ред.)

Вместе с Валаамом был истреблен и весь род его. Но предсказание волхва-мученика осталось жить. Оно веками передавалось из уст в уста, и, со временем, уже не только одни “язычники” стали уповать на грядущее пришествие Сына Божия. И наиболее смелые из пророков, что восставали теперь также и в среде самих иудеев, последовательно обращались к великому Прорицанию, повторяя и дополняя[6].

Исайя предрекал иудейскому царю и народу, призывая покаяться: “Господь пошлет вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут Ему имя: Еммануил, что значит: с нами Бог.” (Ис. 7:14.) К этому пророк добавлял: “Последующее возвеличит... страну, что за Иорданом – Галилею Языческую... на живущих в стране тени смертной – Свет воссияет.” (Ис. 9:1-2.)

Пророк Исайя пострадал не менее Валаама, которому он следовал в предсказаниях. Ветхозаветное предание повествует: иудейский царь Манасия (693-639гг. до Р.Х.) приказал заживо распилить Исайю деревянной пилой, причем – не поперек, а вдоль, чтобы продлить мучения.

Свидетельствовал и Даниил: “Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын Человеческий, дошел до Ветхого Днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится.” (Дан. 7:13-14.)
 
О Данииле известно, что он был ревнителем иудейской веры. Таким, как, уже по Рождестве Христа, – Савл, до своего обращения на пути в Дамаск. То есть, до своих “ночных видений” Даниил вовсе не отличался благоволением к “языкам” (“язычникам”). И он был потрясен... И, свидетельствуя о совершившемся ему откровении, прибавляет: “Меня, Даниила, сильно смущали размышления мои, и лицо мое изменилось во мне; но слово я сохранил в сердце моем.” (Дан. 7:28.)

Наконец, Михей, пророчествуя о грядущем Рождестве Христа[7], и призывая иудеев оставить обычай принесения в жертву первенцев[8], прямо ссылается на “язычника” Валаама: “Народ мой! вспомни... что говорил Валаам, сын Веоров... чтобы познать тебе праведные действия Господни.” (Мих. 6:5.)

Слово ветхозаветных мужей не пропало втуне. Идея о грядущем Пришествии постепенно прививалась также и в среде иудеев. Они последовали в этом народам Севера (см. ниже), Ирана[9], Египта[10], Греции[11]...

Но иудеи полагали свой народ “избранным”. И даже в представление о Мессии, Спасителе всего мира, они не могли не привнести националистические черты. Иудеи считали, будто бы таковым может оказаться не кто иной, а только царь иудейский.

Поэтому, когда Пророчество совершилось и Он явился – огромное большинство именно иудеев отказывалось признавать в Нем Христа. Их отвращали не столько даже смелые проповеди Иисуса, ставившие Благодать и Любовь превыше закона книжников. Иудеи не могли принять, что Он был из Галилеи, а не из Иудеи родом.

Они хотели Мессию-иудея, а Галилеянин никоим образом не подходил на такую роль. Галилеяне и иудеи даже не разумели язык друг друга. В Деяниях Святых Апостолов описывается как чудо, что иудеи, собравшиеся в Иерусалиме, вдруг начали понимать речь апостолов-галилеян, на которых снизошел Дух Святой. “В Иерусалиме же находились иудеи... и все изумлялись и дивились, говоря меж собою: сии говорящие не все ли галилеяне? Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились?” (Деяния, 2:5-8.)
 
Лишь власть завоевателей-римлян механически объединяла два эти различные народа сопредельных государств – данников одного кесаря. Живущие в Иудее относились с презрением к своим северным соседям. Они именовали отечество Христа не иначе, как только Галилеей Языческой. (Матф. 4:15.) В евангельские времена бытовала поговорка: “Что может быть хорошего из Назарета?”

Немногие из иудеев, которые все же приняли Иисуса, оставили по себе обычай искусственно возводить Его генеалогию к ветхозаветному патриарху Иуде. Такое недоразумение сохраняется до сих пор. “Иисус... был, как думали, сын Иосифов, Илиев... Иудин.” (Лук. 3:23-26.) Как думали – подчеркивает Евангелист. А на самом деле? Но истинная родословная Спасителя, Сына Божия – то есть родословие Пресвятой Девы – это отдельная большая тема.

Иуда, единственный иудей из двенадцати учеников Христа, предал Учителя. Святой Павел – бывший фарисей Савл, обратившийся – сумел увлечь за собой немногих лишь соплеменников. Поэтому он удалился в земли иных народов, и даже именовал себя – Апостол Язычников.

И в случае “язычников” нашел почву, лучше удобренную. Не отпадавшие от ведической веры предков помнили, хотя бы смутно, духовное наследие праантичных веков – гиперборейское предсказание о грядущем в мир Сыне Бога. И повсеместно почитали благоговейно предшественников Иоанна Предтечи – таких, как Валаам, сын Веоров.
 
Один из наиболее показательных примеров представляет школа, именно, Валаама. Она просуществовала вплоть до исполнения Предсказания. Об этом засвидетельствовано в текстах самого Нового Завета. Последователи мадиамского Посвященного упоминаются в “Откровении” Святого Иоанна Богослова – как влившиеся в наиболее стойкую из христианских Семи Церквей. “И ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит имеющий острый с обеих сторон меч: Знаю... что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже и в те дни, в которые у вас... умерщвлен верный свидетель Мой Антипа.”[12] (Откр. 2:12-13.)

“Держащиеся учения Валаама” даже упрекаются слегка в чрезмерной приверженности частным догматам своей школы: “Но имею немного против тебя...” (Откр. 2:14.) И упрек понятен: по исполнении Предсказания, по явлении в мир Истины любые частные правды отступают на второй план. (Однако и не повергаются в забвение вовсе, как хотели бы некоторые. Меч Истины остается обоюдоострым: вера в Триединого Бога – и ведение двенадцати Его творящих энергий. Как запечатлевают иконы, Спас – в Силах.)

ИОАФОР

Тесталии – предсказания ветхозаветных праведников о рождестве Христа – побудили христиан включить книги Ветхого Завета в Библию. Первоисточником тесталий было откровение “языческого” волхва. Откуда Валаам, сын Веоров, ведал с определенностью о грядущем через века Пришествии?

Писание говорит о нем только то, что он был потомственный Посвященный мадианитян. Народа, который прославился в истории мудростью своих волхвов. По всему побережью Чермного (Красного) моря им не было равных в могуществе. Легенды о сокровенном их Знании передавались в пустынях Аравии и в землях Ливии. Даже египетские жрецы, искушенные в магии, не считали зазорным перенимать мудрость мадианитян.

У мадиамского Посвященного Иоафора учился и Хозарсиф[13], жрец Осириса и Исиды[14]. Тот самый, который позднее стал отступником как египетской, так и мадианитской веры. И, приняв имя Моисей, возглавил восстание фараоновых рабов и знаменитый исход евреев из Египта в пустыню.

Книга Исхода повествует: “Посмотрев туда и сюда, и видя, что нет никого, он [Моисей] убил египтянина и скрыл его в песке. И вышел он [Моисей] на другой день и вот, два еврея ссорятся; и сказал он обижающему: зачем ты бьешь ближнего твоего? А тот сказал: кто поставил тебя начальником и судьею над нами? не думаешь ли убить меня, как убил египтянина? Моисей испугался и сказал: верно, узнали об этом деле. И услышал фараон об этом деле, и хотел убить Моисея; но Моисей убежал от фараона, и остановился в земле мадиамской, и сел у колодезя... священника мадиамского... Моисею понравилось жить у сего человека... говорил он: я стал пришельцем в чужой земле.” (Исход, 2:12-22.)

Этот мадиамский священник и был Иоафор, патриарх волхвов своего народа. О нем напишет Эдуард Шюре в книге Великие Посвященные (1895): “Он был большим мудрецом. Он владел сокровищами знания, накопленными в его памяти и вырезанными на камне в Мадиамском храме.” Иоафор, подчеркивает Шюре, “принадлежал к наиболее чистому типу древней... расы, которая за четыре или пять тысяч лет до Рамсесов господствовала над Египтом и которая еще не забыла своих преданий, доводивших ее происхождение до самых древнейших рас.”[15]

ПРЕДКИ ИОАФОРА

 
Что это была за раса, к “чистому типу” которой принадлежали потомственные мадиамские Посвященные? Церковное предание сохранило имя жены, прародительницы племени мадианитян: Хеттура[16]. Оно представляет ясное указание на хеттский генеалогический корень. Истоки Палестинской истории связаны с этим родом.

Великая империя хеттов существовала на территории Малой Азии начиная с XVIII века до Рождества Христа. Столицами ее были города Хеттуса (нынешний Богазкёй) и Аринна. Империя представляла союз трех царств, которые назывались Хатта (северная и центральная части Малой Азии), Лувия (юго-запад) и Пала (северо-восток).

Историкам известно о хеттах, что они были потомки переселенцев. До их появления местные племена не знали ничего подобного столь могущественному государственному образованию. Полагают, что именно хеттское государство послужило прообразом организации Римской и, затем, Византийской империй.

Ко XIV-XIII вв. до Р.Х. Пала, Хатта и Лувия перестали представлять одно целое. Затем они и далее дробились в усобицах... Ко временам Валаама и Моисея от империи остались осколки. Но отзвук имени ее северо-восточного региона и до сих пор сохраняется в хорошо знакомом названии Палестина.

Прародиной предков хеттов, повествует сокровенное предание их жрецов, был Север. Переселение в околоэкваториальные земли происходило после Древней Войны, которая продолжалась необычайно долго. Миф хеттов говорит об этом титаническом Противоборстве лишь языком символов, обыкновенно воспринимаемых как “туманные”. Но сведущему в Северной Традиции их смысл ясен.

Противостояли Солнце[17], покровитель “земли отцов”, над которой оно “вовсе не заходило”, – и древний Океан-Змий, царь Острова, именовавшегося “Темная Земля”. Змий-Океан пытался угасить Солнце. Их поединок угрожал смертью мира. Гибельное течение событий, однако, властно изменил Вышний Бог. (Жрецы именовали Его Сверх-Солнце, или же Солнце Вышнее). Суд Вышнего был таким: неожиданно Змий-Океан утратил всю разрушительную свою силу. Мир был спасен от гибели. Но битва богов причинила ему такие опустошения, что племена, сохранившиеся на лице Земли, оказались принуждены странствовать.

Хатам – Потомкам Солнца – волхвы предсказывали благоприятный путь к югу. В эпоху великого переселения они миновали три моря и три пустыни, как повествует миф, и основали три города. Древнейшим был “отец” Тарс. И только много позднее появились упоминавшиеся Хеттуса и Аринна. Так был заложен краеугольный камень империи. Северный народ пустил корни в новой земле. И пережил здесь расцвет. Предсказанное исполнилось, переселение действительно принесло благо.

Но было и другое пророчество, хранимое со времени легендарной “битвы Солнца и Змия”. Оно предрекало Бедствие, что придет в будущем. Как, впрочем, и избавление от него.

Предание предостерегало: поверженный древний Змий пожелает отомстить Вышнему за Его суд. Наступят времена крови. Змий будет бороться с Богом посредством хитрости и лукавства. И на какое-то время ему удастся одержать победу на земле. Проявится она в том, что Змий украдет у Бога глаза и сердце.

Иносказание толковалось так: люди, соблазненные Змием, не смогут более видеть и любить Бога Истинного. Они поклонятся Змию. (Ветхий Завет содержит отголосок этого мадиамского, перенятого от хеттов, пророчества. “Будете смотреть очами – и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего... Не узрят очами... и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их.” – Исаия, 6:9,10.)

Но, – предрекалось далее – Вышний произведет в мир Сына от земной Девы. И Сын Его проникнет в дом Змия. И вызволит похищенные глаза и сердце. И возвратит их Отцу. Но примет смерть, побеждая...

Таков был поразительный миф-пророчество хатов, сохраненный хеттами. Исследователи хеттской мифологии знают его как “легенду о борьбе Царя Неба со Змием Илуянкой”. Ее запечатлевают тексты различных веков, а также знаменитый хетто-лувийский барельеф из Малатьи – последовательность картин, развертывающаяся соответственно течению событий мифа.

Предание оказалось популярно в народе и потому искажалось. Поздние профанические версии изобилуют красочными деталями, которые вытесняют иногда значимые, насыщенные понятийно символы. Однако внутренний круг жрецов хранил миф, повествующий о сокровенном, в его изначальной строгой чистоте. В точности, каким его восприняли хаты от легендарных северных предков. Хеттские жрецы передали это древнее Предсказание, в свою очередь, мадианитянам, наследникам культуры империи.

Поэтому мадиамский первосвященник Иоафор знал о Едином Вышнем, стоящем над любыми богами. И мог учить Моисея.

Поэтому и Валаам, Посвященный, знал о грядущем Сыне этого Вышнего, и предрекал о Нем царю Валаку.

...Легко представить состояние Валака, когда в границы его небольшого царства вступили полчища, называющие себя сынами Израиля. Дословно это имя означало Борющийся с Богом (Бытие, 32:28). И люди, именующие себя так, поклонялись в пустыне Змию. (Числа, 21:8) Об этом тоже могло быть донесено мадиамскому властителю. К тому же, божество свое они называли Илу.

Такого было вполне достаточно, чтобы Валак решил: приходят времена исполнения Предсказания. И он призвал Валаама, пустынника... Сын Веоров, глядя со священной горы Фасги на бесчисленные шатры вторгшихся, прорицал: “Вот, народ как львица встает и как лев поднимается; не ляжет, пока не съест добычи и не напьется крови убитых.” (Числа, 23:24.)

Что под его стены явилась великая беда, Валак понимал сам. Грядет ли и обещанный Избавитель? Этой неотступной мысли и отвечали прямые суровые слова, сказанные волхвом далее: “Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко...” (Числа, 24:17.)

 

ПРАРОДИТЕЛИ ХЕТТОВ

 
Итак, Традиция (и в том числе ведение о грядущем Спасителе) передавалась: мадианитянам от хеттов, хеттам от хатов, хатам от легендарных северных предков... Официальная наука не спешит верить в эту преемственность. А между тем не только сведения самой Традиции, но и лингвистика, собственный инструмент “строгого” исторического исследования, могли бы развеять скепсис.

У хеттов было два языка: для общения в миру – и для храма. Язык людей и язык богов, как это называли волхвы[18]. Наречие богослужения представляло собой язык предков. Древность, неизменность его строя в веках символизировала непрехождение истин, им исповедуемых.

Лингвисты установили, что хеттский язык богов, то есть наречие хатов, не имеет ничего общего с малоазийской языковой группой. Он был определен как принадлежащий группе языков... Северного Кавказа.

Творца, Первоверховного Бога, Источника двенадцати творящих богов-энергий хеттские волхвы называли Тиу. Такое именование Вышнего не было известно ни одному из коренных племен Малой Азии. Но совпадало с гораздо более древним, нежели малоазийское – с индоевропейским, арийским.

Сын Вышнего, Тиу-Снус, именовался на храмовом языке Естус Тайя. Таящийся во Отце до времени. Сокровенный. Не явленный еще во плоти в мир сей. Служителям Его, Неявленного и Чаемого, при Посвящении пересказывалась легенда о чудо-храме, построенном в Его честь в незапамятные времена в средоточии покинутой земли отцов.
 
Не менее интересны имена двенадцати творящих богов-энергий. Они могли бы помочь сделать выводы, более конкретные, чем лишь отнесение предков хеттов к северокавказской языковой группе. Они звучали: Щит-Харья, Микула, Шавушка, Лель-Вани, Куду, Тархунт, Яри, Ворун-Сему, Ку-Бабу, Кашку, Пирва и Тару.

Эти имена хеттских божеств известны современной науке. Но западные лингвисты воспринимают их просто как экзотические созвучия[19]. Для русского же слуха они привычны. Более того – у знакомого с мифологией древних русов, с архаикою Севера вообще, почти любое из них вызывает в сознании конкретный образ.

Можно говорить о случайности фонетических совпадений. Но в данном случае совпадает самый характер культа. У хеттов, например, Пирва – бог воинов. А у славян Перун (Молния) покровительствует княжьей дружине.

Хетты почитали Микулу, богиню солнечного луча, взращивающую злаки. Славяне поминают в былинах Микулу Селяниновича, богатыря-пахаря.

Ку-Баба. Хетты поклонялись ей как божеству женского начала, родительнице. А в землях Крайнего Севера была прославлена Злата-Баба, изображаемая как мать с младенцем. На древних картах, вплоть даже до XVIв. по Р.Х., рисунок “земель борейских” (Сибири) часто украшался фигурой Бабы и поклоняющихся паломников.

Имя хеттского бога Тархунт переводится дословно “могущественный”. Русские былины повествуют о “Тархе, могучем звере”.

Ярри был у хеттов божеством битв. И почитаемый русами Белояр, бог войны, слыл не менее грозным, только уже в самом имени подчеркивался праведный – “белый” – характер ярости.

Хеттское лунное божество Кашку было покровителем оборотней, а кеты, северные соседи русов, помнят и до сего времени искусного шамана Кашкета, умевшего превращаться во всякого зверя или птицу, используя свет луны.

Итак, пантеоны славян и хеттов выстраиваются в ряд именных и смысловых совпадений. Он может быть и продолжен. Собственно, это разночтения одного пантеона. Теперь не вызывает удивления славянское звучание имен князей мадиамских, которые сохранила Библия. Ведь у мадианитян и русов практически совпадали имена даже самих богов.

Едва ли можно представить более веское доказательство истинности предания, согласно которому предки хеттов явились в земли будущей Палестины с дальнего Севера. А также – снова подтверждается положение о глубокой древности ведической культуры и языка русов. Сейчас его разделяют уже не только люди Традиции, но и представители официальной науки.

Среди последних замечателен Дурга Прасад Шастри, индийский лингвист. Он, посетив несколько десятилетий назад русскую “глубинку”, писал: “Как бы я хотел, чтоб Панини, великий грамматист Индии, живший около 2 600 лет назад, мог бы быть здесь со мной и слышать язык своего времени, столь чудесно сохраненный со всеми мельчайшими тонкостями!.. В европейских и индийских языках нет таких средств сохранения древних языковых систем, как в русском. Пришло время усилить изучение двух крупнейших ветвей индоевропейской семьи и открыть некоторые темные главы древней истории на благо всех народов.”[20]

Что же... Предания Северной Традиции позволяют осветить главы, темные в настоящее время для официальной науки.

НАРОД ВЕЛИКОГО КОЛО

 
Предания повествуют о праантичной расе прямых потомков гипербореев. Отцом их, говорит миф, было Небо, а Земля – матерью. Под этим иносказанием разумелось: альвы, пришедшие со звезд, с неба, брали себе земных женщин[21]. Итогом этого “смешения неба и земли” явился Древний Народ, который населил Приполярье.

Принадлежащие ему земли располагались вкруг Полюса. Они напоминали колесо, коло, как бы насаженное на ось Планеты. Эту обширную страну так и называли: Круг Земель, или Круг Земной. Официальная история не сохранила сведений об этом древнейшем государственном образовании постгиперборейской эпохи. Но имена племен, поминаемые в античных хрониках, представляют собой след памяти империи Великого Коло.

Кельты – поздний вариант сокращенной записи названия колоты, люди Коло.

Сколоты – пришедшие с Коло. Нынешние исследователи переводят имя сколоты как внебрачные дети, или – дети смешанных браков. Последний перевод ближе к истине. Наверное, нет народа, предания которого не повествовали бы, в тех или иных образах, о великом Смешении. О нем говорится и в книге Бытия: “Тогда сыны неба увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены... и они стали рождать им. Это сильные, издревле славные люди.” (Бытие, 6:1-4.)

Память сохранилась также и в личных именах – Аскольд – и в географических названиях – Кольский полуостров. Все северные полуострова некогда были кольскими, то есть представляли часть земель Великого Коло – Круга Земного.

Символом Империи Севера была замкнутая в кольцо вязь. Это передавало идею единства, связности территорий различных континентов как единого целого.

Правильный косой крест – сердцевина этой эмблемы – распространился позднее по всей Евразии. Его стали называть Арийский. Затем, когда он оказался прославлен также и мученичеством святого Апостола, он сделался известен и как Андреевский Крест. 

“...издревле славные люди”, говорит Библия. Воистину, раса Коло – это был Народ Славы. Ее дела были не менее велики, чем оставленные ею по себе мегалитические сооружения[22]. Иначе бы не сохранились слова колосс / колоссально – в значении великан, титан / грандиозно, славно. Во всех своих начинаниях народ Великого Коло опирался на мудрость предков – гипербореев. Соседи называли эту могущественную расу Дети Людей Оси. Таким было значение ее имени во всех странах света, хотя названия, передающие это понятие, звучали, разумеется, не одинаково в различных приграничиях Коло.

На западе издревле славных прозвали: асcы. (Составленное из рун слово представляет лаконично и точно выраженное определение: ас – человек оси; ас – асов сын).

Восточнее их имя звучало: доси (дети людей Оси), или же остяки.

В еще более восточных землях сохранилось и такое именование их, как альвеуты. (Удивительная сила памяти у имен. До нашего времени существует название, означающее дословно: сыны явившихся в этот мир через точку Альва.)

Климат на Планете менялся... По мере распространения ледника происходило расселение Пра-Народа – детей Оси, людей Великого Коло – в южные земли. Так Ведение (ведическая культура) распространялось по континентам. Различные племена Земли, способные вместить Знание, проникались гиперборейской истиной о Триединстве Бога. И о Его двенадцати творящих энергиях – низших божествах...

Великий Древний Народ становился скифами, скитающимися. Но далеко не все его племена в последствии оказались саксами, отъединившимися, “отсеченными”. Многие сохраняли верность корням, твердо сознавая себя потомками Народа Славы – славянами. По мере расселения славянские роды рознились, постепенно, укладами и обычаями. Но сохранялись и черты общие.

Почитание Арийского Креста[23].

Благословляющий приветственный возглас “Ха!”

Священное каноническое устроение жилища, ориентированного по сторонам света – хата[24].

...Есть некая закономерность. Она являет собой, быть может, память Планеты, социального ее космоса. Народы не перемещаются полностью. Обыкновенно совершается не переселение их, в точном смысле, а расселение. Всегда находится группа, которая не желает оставлять землю могил поколений предков. Такие не уходят с этой земли, сколь суровы бы ни становились природные – или исторические – условия. Это арьергард, малочисленный, но обнаруживающий большую стойкость. Именно такой арьергард, как правило, есть хранитель обычаев. Он следует родовому канону строже, чем основная масса, переселившаяся, мешающаяся с иноплеменниками. Так почвой сохраняются корни.

Кто побывал в землях Севера – мог почувствовать, как они заряжены Прошлым. Не только вечная мерзлота сберегает нетленными останки древних существ; сам воздух заполярной равнины дышит именами и живыми обычаями, которых возраст – десятки тысячелетий. Север – место Покоя. Здесь время замедляет свой ход и можно услышать имена, перекликающиеся через отдаленнейшие эпохи. Названия, славные в античности Юга, созвучны именам современного Приполярья – древним, но принадлежащим и ныне здравствующим народам.

В эпоху римской империи по всему пространству от черноморья до адриатики знали венедов; на севере России и до сего времени существуют эвенки. (Эстонцы, кстати, и до сих пор называют нас, русских, вене.)

За полтора тысячелетия до Христа в Малой Азии процветала империя хеттов, о которой сказано выше, а основателями ее были хаты. По Енисею же и теперь живут кеты, имеющие соседями хантов.

Еще недавно (по историческим меркам) с территориями этих племен граничили земли родичей их, аринцев. Как помним, один из крупнейших городов хеттской империи назывался Аринна. Это распространенная в истории закономерность: за городом, воздвигнутым переселенцами, закрепляется имя его народа-основателя. Таким же образом получил свое имя Скифополь, древний палестинский город.

Когда “случайные совпадения” выстраиваются в ряд, становится очевидно, что на самом деле они представляют собой нечто большее. Остяки древности – не только предки и ныне здравствующих народов Севера. Они есть также родовой корень переселенцев, чья кровь текла в жилах палестинских племен эпохи Валаама и Моисея. Такова точка зрения Северной Традиции, опирающаяся на предания. Достаточно ли всего, сказанного выше, чтобы читатель принял ее? Вопросы о достаточности каждый для себя решает по-своему. Разумеется, данная точка зрения располагает ожидать преемственности не только имен... Совпадения, обнаруживаемые в области эзотерических знаний, поразительны еще более.

МИСТИЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ ОСТЯКОВ

 
Еще два века назад род остяков представлял обширную языковую семью. В нее входили аринцы, ассаны, котты, сымцы, пумпокольцы... До нашего времени сохранились ханты и кеты. Их эпос перекликается с мифологией кельтов[25]. Он отличается от преданий народов, пришлых на Севере, но совпадает во многом с мифами коренных: айнов и финно-угоров.

Богомировоззрение остяков – одна из величайших тайн Севера. Ее разгадка высвечивает иной, чем принято, взгляд на мировую историю.

Бог, Небесный Отец, Всевышний – именовался у остяков Есь. Кеты и до сего времени хранят это Имя. Его хранят и языки мира. “Есть” (рус.), “est” (лат.), “ez” (этруск.) “is” (англ.)... Все эти слова служат обозначению определенного бытия, “чтойности” (по выражению философа Алексея Лосева) – “что есть это”, реальности, действующей в конкретном качестве. (Древнейшее – исконное северное – именование Всевышнего совпадает с определением Гегеля, более других философов изощрившего мысль в поисках Абсолюта: “Бог есть Реальное Бытие во всяком реальном бытии... Бог есть То, Чем реально всяческое реальное.”)

Имя ЕСЬ выражает следующее понимание Бога. Он – Тот, Кто Есть. Единственный, Кто может сказать Я ЕСМЬ, не солгав. Ибо остальное сущее пребывает и стало таковым не само собой, но – только Всевышним, Есем. (Теперь мы и не задумываемся, когда характеризуем себя или кого-либо, используя выражение “... есть такой-то”. Но представитель рода остяков, если говорил, например, “я есть охотник”, тем самым разумел: “я – Богом [волей Всевышнего] – охотник”. Невольно вспоминается евангельское: “Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть.” – От Иоанна, 1:3.)

Знающему кетское именование Всевышнего понятен и Есус кельтов. Он – Есю Сын, грядущий спасти мир Сын Божий. Кельтские жрецы, друиды, наследники гиперборейской мудрости, предсказывали о Нем: претерпит распятие, но “победит это древо” (крест), победит смерть, воскреснет. Это предсказание о Превозможении Древа символизировало гиперборейское чаяние “преобразования Неправильного Древа Миров”, спасения Мира.

Есуса изображали и распятым (повешенным на древе), и побеждающим древо. В этом последнем случае у Него в руках был топор – знак Тора-Одина (Три-Единого). Есус изображался осеняемый крылами триглавой птицы. (Позднее и южней – окруженным тремя журавлями, почему эти Его изображения именуют Esus Trigaranus.) (на самом деле Tarvos Trigaranus – примеч. ред.)
 
Римляне, ведя войну с “варварами”, обнаруживали такие изображения и пытались их толковать. Им не было ничего известно о предсказаниях Северной Традиции. Рассматривая пророчествующие гравюры, они воспринимали их будто бы свидетельством культа, требующего повешенья жертв на древе. И даже Лукиан, античный писатель, именует Есуса “гневный”. Но это только пример верхоглядства иноверца. Ведь сами кельты, поклонявшиеся Есусу, называли Его Добрый Бог, Белый Бог. А также – Господь Богов.

Это последнее не случайно созвучно нашему привычному “Господь Бог”. Такое именование, вероятно, представляет сокращение более древнего, по сокращении уподобившегося тавтологии: Бог – Он уж конечно есть Господь верующего в Него. А величание Господь Богов говорит о высшей божественности. Показывает Сына Божия стоящим над сонмом двенадцати низших божеств (тварных энергий). Именно таким кельты представляли Есуса. Примечательно, что русские старообрядцы и до сего времени почитают ересью “добавление еще И” к ведомому отвека имени Сына Божия. Они употребляют исконное начертание Исус (Есус). Некоторые северные старообрядческие толки сохранили древнейшие молитвы, обращенные к Сыну Божию, где, подчиненно, перечисляются и двенадцать низших богов, коим Он есть Господь.

Ханты величают Есуса Мир Суспе Ха, что означает: Спаситель Мира, Благословенный. Еще они называют Его Царь Золотого Света (или Царь Славы). Им ведомо и такое имя Его, как Сын Девы. Хантские Посвященные хранят миф о противостоянии Хоседем (мирового Зла) и Спасителя Мира. Демоница Хоседем, повествует миф, поедает человеческие души. Она заточает их в нижний мир. Спаситель, Сын Вышнего, рожденный от земной Девы, проникает в дом Хоседем, сражается со Злом, спускается в Нижний Мир и освобождает пленные души...

Практически о таких же событиях повествует малоазийский миф хатов о Естусе, Сыне Бога, освобождающем от владычества Змия глаза и сердце Отца (см. главу ПРЕДКИ ИОАФОРА). Причем, разделяемые тысячелетиями и расстоянием от крайнего севера до крайнего юга, Посвященные двух этих народов означают Бога-Отца одинаковым символом. Хантские жрецы, совершая служение Спасителю Мира, располагают на алтаре крестообразно тарелочки с изображением Солнца Вышнего.

Не менее, чем Сын Еся, остяками почитался Дух Еся. Он именовался Дох (Дых) Всевышнего. По убеждениям кетских Посвященных, Дох есть постоянно нисходящий от Еся и постоянно к Нему же и восходящий. Дох понимался как единосущный Отцу. Жрец обретал способность говорить с Есем лишь пребывая в Дохе, что требовало совершенно особенного состояния сознания.

Дох Еся кеты уподобляют птице. Как птица вольна перелетать любые препятствия – всеприсущий Дох дышит, где хочет. Его величательное имя было Преисполненный Мыслей. И мысли Доха – знани – изображались как стая птиц[26]. Причем изображение каждой напоминало трезубец.

Птичьи перелеты на юг остяки объясняли тем, что там суждено родиться Матери Бога. В западных землях Севера Ее именовали То-Мем, в восточных же – Тиу-Мама. Жрецы остяков и сами совершали каждый год ритуал “странствия на юг”, чтобы поклониться Матери Бога. Кеты величали Ее Царицей Небесной, сияющей, как огонь. От остяков древности это поклонение переняли иные племена. Славянам было известно предсказание об Огненной Мариих[27] задолго до того, как св. Иоанн Богослов на Патмосе начертал бессмертное: “И явилось на небе великое знамение: Жена, облаченная в Солнце.” – Откровение, 12:1.)

Итак, перед нами унаследованный от гипербореев исконный Триглав Севера: Отец, Сын и Дух. Эта Святая Троица почиталась остяками как Солнце Вышнее или Солнце Истины (Естины). Существовало древнее аллегорическое изображение этого Все-Солнца: сияющая птица, у которой три головы, причем срединная наиболее крупная.

Триединого Бога исконно знали и кельты. Изображения Тора-Одина, имеющего три главы или три лица – Единого в Трех Лицах – датируются иногда веками до Рождества Христова. Историки не могут объяснить эти находки, просто констатируют их.

Увидеть в Есе – Есусе – Дохе то самое, что есть Пресвятая Троица православного христианства, может помешать лишь ожесточенное предубеждение. Недавние наши предки таковым не страдали. Богомировоззрение остяков рассматривалось в Российской Империи как христианское. Кеты официально считались православным народом. Несмотря на то, что не было никаких сведений относительно их обращения в христианство.

Маловероятно, чтобы отсутствие таких сведений объяснялось небрежностью. Подвижников, обращавших народы или хотя бы отдельные племена, Церковь рассматривает как равных самим Апостолам. Ежегодно совершается память этих равноапостольных, происходит их праздничное поминовение. Если бы возможно было расследовать, кто обратил кетов, то уж наверное это дело было бы доведено Церковью до конца.

Но такой возможности не было, потому что православие остяков – исконное. Оно существовало до Владимира Святого. И даже до святого апостола Андрея Первозванного, благовестника русской земли. Оно было православием Северной Традиции – учением о Триедином Боге, которое еще в праантичные времена борейцы, племена севера, наследовали непосредственно от гипербореев, народа затонувшей Арктиды.

ПРООБРАЗ ВЕЛИКОЙ КНИГИ

Ведение борейцев – древних остяков, предков современных кетов и хантов – было принесено хатами, переселенцами, в земли будущей Палестины. Его хранили жрецы великой хеттской империи. Мадианитяне наследовали его от хеттов. Часть этого древнейшего Знания перенял у мадианитского волхва Моисей.

Реальна ли такая последовательность преемственности? Сложившийся стереотип видения мировой истории отвергает подобные возможности просто по принципу “не может быть, потому что не может быть никогда!”

Но вспомним тексты Писания. Первая же книга Моисеева – Бытие – говорит о сотворении мира в шесть дней. А кетская Традиция учит о шести уровнях Бытия. Причем детальное описание этих уровней и дней поразительно совпадает.

У кетов: уровень первый – Свет Еся. Книга Бытия: день первый – сотворение света.

У кетов: уровень второй – Хоседем, обитающая на скале посреди воды. Книга Бытия: день второй – сотворение воды и тверди. (“И сказал Бог: да будет твердь посреди воды и да отделяет она воду от воды.” Быт. 1:6.)

У кетов: уровень третий – Бальне (Черемуховый Жезл), Белеген, Торет – покровители растительного царства, обитателей лесов и вод. Книга Бытия: день третий – сотворение растительного мира, моря и суши.

У кетов: уровень четвертый – планеты и звезды[28]. Книга Бытия: день четвертый – сотворение солнца, луны и звезд.

У кетов: уровень пятый – духи родов различных зверей и птиц, с такими духами различных родов живого и по сей день общаются кетские шаманы. Книга Бытия: день пятый – сотворение животного мира (“Да произведет вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землею.” Быт. 1:20.)

У кетов: уровень шестой – связи и отношения человека: с другими людьми, с миром, с животными и растениями. Книга Бытия: день шестой – сотворение человека и поставление его владыкой над остальным творением. (“Да владычествуют они [люди] над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею.” Быт. 1:26.)

И далее книга Бытия говорит о Покое Господа в седьмой день, в который Он “почил от всех дел Своих” (Быт. 2:3). А кетская Традиция учит, что у человека семь “душ”, причем если шесть из них соотносятся с шестью уровнями Бытия, то седьмая – независима, самоосновна, проста, вечна и пребывает в совершенном Покое. Фактически, то, что на шестом уровне Бытия видится как наиболее тонкая, самая сокровенная “душа” человека – то, на первом уровне, предстает как Дох Еся.

В седьмой главе книги Бытия описывается Потоп, гибель всего живого, спасение немногих в ковчеге. Кетская же Традиция сохранила память про ряд Потопов. “Землю споласкивало”, но каждый раз некоторые люди и звери спасались на своеобразном ковчеге – плавучих торфяных островах.

Далее. Главные атрибуты Бога в Моисеевом пятикнижии – гора и огонь. Точно также, центральные метафоры мистического Предания остяков – гора Еся и огонь Еся. Под первой разумеется туча. Под второй – северное сияние. То есть метафоры эти у кетов небесные по происхождению. Они естественно вдохновляются образом Всевышнего, Которого символическое имя есть – Небо, потому что именно небо находится “всего выше”.

Но наиболее поразительное совпадение связано с понятийным именем Бога. С Именованием, которое передает суть воззрения веры. С тем Именем, которое Моисей не знал до своего ученичества у мадиамского волхва[29]. Как передает книга Исхода: “И сказал Моисей Богу: вот, я приду к сынам Израилевым и скажу им: Бог отцов ваших послал меня к вам. А они скажут мне: как Ему имя? Что сказать мне им? Бог сказал Моисею: Я есмь Тот, Кто Есть (Сущий).” (Исход, 3:13-14)

Есь. Сущий... Это первокоренное Имя Всевышнего произнесет Его Сын, единосущный Отцу. Вот как об этом повествует Новый Завет. “Иуда, взяв отряд воинов и служителей от первосвященников и фарисеев, приходит туда с фонарями и светильниками и с оружием. Иисус же, зная все, что с Ним будет, вышел и сказал им: кого ищите? Ему отвечали: Иисуса Назорея. Иисус говорит им: Я Есмь... И когда сказал им “Я Есмь” – они отступили назад и пали на землю.” (Евангелие от Иоанна, 18:3-6.) Пришедшие схватить Его пали перед Ним ниц, потому что Он употребил в качестве ответа им Священную Формулу.

...Если бы мы именовали Отца не переводным иноземным именем Иегова (Сущий), а исконным православным понятным именем Есь – так ли бы легко было внушать нам на протяжение целых семи десятилетий, будто бы Бога – нет?

В книгах Моисея упомянут и Дух, но лишь раз. Двенадцать низших божеств не упоминаются вовсе, они замещены двенадцатью патриархами-прародителями. Однако долгое время даже и патриархи все-таки воспринимались простыми евреями как астральные Силы: каждое из “колен” изображало на своем знамени символ одного из двенадцати зодиакальных созвездий[30].

Но есть одно важнейшее положение в Традиции остяков, которому не найти вообще никакого соответствия в пятикнижии Моисеевом. Это – ведение о Триединстве Бога. Огромное большинство эзотерических учений мира содержит знание Троицы, хотя бы в той или иной степени проникая в эту первоосновную Тайну Бога. (Это отражают уже самые Имена: Трискаль, Триглав, Троян, Стрибог, Тримурти... И даже Инти – бог инков – был “Три-в-Одном”.) Но не таково было учение Моисеево. Почему?

Причина может и не лежать в плоскости богословия. Моисей учил, вдохновляя евреев на восстание и исход из Египта. Чтобы вдохновить на такое – требовалось исповедание, которое бы контрастировало с богомировоззрением египтян.

А ведь Посвященные пирамид хранили в узком кругу ведение о Триединстве Бога. Их посвящение восходило к атлантам. То есть они имели, пусть и в своеобразном истолковании, гиперборейскую мудрость. Египетские жрецы не только передавали ее посвящаемым, но и приоткрывали народу. Осторожно, однако образно и наглядно. Это выражалось в том, что египтянами почитались, по преимуществу, именно триады богов[31]. Всюду на земле фараона скульптурные изображения триад украшали храмы.

Для этого наиболее наглядно подаваемого момента египетского исповедания Моисею была желательна некая противоположность. Чтобы увлечь народ в пустыню, где многие потом жалели о днях в Египте (Исход, 16:2-3), необходимо было этому народу внушить, будто египтяне не правы в чем-то главном. Знанию о Три-Единой природе Божества было противопоставлено просто утверждение “единичности” Бога. Так народ Моисея оказался среди немногих, которые утратили ведение о Триединстве. И это стало отправной точкой все большего обособления зарождающегося иудаизма от многотысячелетний – уже и в те времена – ведической Традиции Древних.

ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТЬ ПЕРЕДАЧИ

Параллели между учением остяков и Библией очевидны и, несомненно, значимы. Такая серия случайных совпадений невероятна. Однако, может быть, имела место обратная последовательность передачи Знания? Не могло ли случиться так, что остяки постепенно переняли ведение о Триедином Боге, а также и библейскую космогонию, от официальной православной Церкви?

Три рода фактов показывают: источник богословских познаний остяков не мог быть библейским.

Первое. Их богомировоззрение содержит и такие догматы, которые отсутствуют в официальной версии христианства. Причем эти самобытные догматы не синкретичны. Они составляют с остальными положениями учения понятийно-неразрывную нить.

Так, остяки верят в реинкарнацию. Северное учение о перевоплощениях отличается от восточного: в нем обнаруживается выраженная понятийная связность с учением о Триединстве Бога. Есь, Дох Еся, Сын Еся и уровни Бытия (миры) – это всё, согласно пониманию остяков, как бы неслиянные способы видеть нераздельное Целое. Умирание в одном мире есть рождение в другом. Более того, северное понимание реинкарнации идет дальше. Посвященные остяков утверждают: хотя по видимости воплощения и миры разделены во времени и пространстве – по истине все это есть миры Доха и воплощения Доха. Все сущее сопряжено в некое абсолютное Целое через Дох, исходящий из Еся и в Еся же возвращающийся.

У драмы реинкарнаций один Герой[32]. И у нее существует апофеоз. Кульминирующее Воплощение, которому открывается всё ведение этого Целого в изначальной Полноте. Это кульминирующее Воплощение – Сын Еся. Им осуществляется спасение мира: преодолевается иллюзия дробности, порождавшая отчаяние и страх смерти. Сын Еся возвращает отпавший мир Отцу, и возвращает ведение Отца – миру.

Подобные воззрения разделялись христианами первых веков, но были исключены из официального исповедания решениями Вселенских Соборов. Учение остяков, таким образом, напоминает не позднюю византийскую версию христианства, а, скорее, вероисповедание греческих раннехристианских общин. Или, еще более, – богомировоззрение египетских коптов, христиан-гностиков[33]. Поэтому о заимствовании времен XIV-XVIII вв. не может идти и речи.

Второе. Если бы воззрения коренных северных народов определялись влиянием официальной Церкви, они бы становились со временем все более каноническими. На деле наблюдалось обратное. В последние века постепенно накапливались разночтения, размывающие понятийно-ёмкие образы, наследованные от народа Арктиды. Это происходило вследствие смешения с племенами, пришлыми в землях Севера, например, с ордынцами. Такое смешение обусловливало взаиморазбавление мифологий. Строгая ведическая Традиция, так сказать, оязычивалась. По крайней мере в обиходе непосвященных, во внешнем круге.

Сам кетский эпос различает времена ортодоксальной Традиции и время смешений. Предание повествует о преемственности “великих шаманов”, что осуществлялась непрерывно начиная с веков, близких к существованию Арктиды. Последним из таких был, согласно устной традиции, Василько Лесовкин. Четыре столетия назад он погиб, не успев передать Посвящение своему преемнику. Так прервалась цепь непосредственной передачи Знания, одна из наиболее древних на континенте. Эзотерические основы Учения были сохранены и по смерти последнего из высших Посвященных, но мифы, передающие сокровенную его суть, начали постепенно вырождаться, не имея образца сверки.

Третье. Вероучение остяков существовало в завершенном виде задолго до того, как волна Владимирова крещения достигла до их земель. Не только Традиция, но и “строгая” историческая наука располагает сведениями об этом.

Карелия, например, исконно была землей православного христианства. Так именно восприняли ее веру шведы, католики. Шведские хроники XIII-XIVвв. описывают попытки огнем и мечом перекрещивать финно-угорские племена из православия в католичество. Но если король Магнус и его предшественники перекрещивали, кто и когда – крестил?

По крайней мере не Владимир Святой и его последователи. Владимирово просвещение распространилось от Киева на Великий Новгород и... остановилась минимум на четыре века, не захватив даже ближайших его окрестностей. Даже до XIV-XVвв. земли, прилежащие к новгородским, официально считались еще не утвержденными в вере. В середине XIVв. Стефан Блаженный отправился крестить северных соседей Вольного Города – зырян, жителей “страны языческой, великой Перми”. И обнаружил их уже знающими Триединого Всевышнего Бога. И только “не ведающими, как Ему поклоняться”. Об этом сообщает житие Блаженного Стефана, составленное Епифанием Преподобным.

Знали Триединого Бога и западные соседи зырян. Финно-угорские мифы описывали Начало Мира как великие воды, над которыми носится Дух Божий – в образе Птицы, стремящейся найти место, где свить гнездо[34]. Саамы, родичи финнов, исповедовали Всевышнего как единосущных Духа, Бога-Отца (Радьен-Атче) и Бога-Сына (Радьен-Кьедде). Сын Бога назывался также Тиермес, Божественный Мессия, Царь Славы. Сохранились изображения Тиермеса: нимб около головы, трезубец в правой руке, крест в левой. Длинное одеяние перепоясано по персям так, что образуется косой крест.

ИСКОННЫЕ УЧИТЕЛЯ. АЛЬВЕ

Итак, не южные народы учили северные, а северные предки тех и других черпали из одного источника эзотерических знаний. Что же представлял собой этот Исток в праантичную, постгиперборейскую эпоху?

Предания различных племен повествуют о хранителях Знания, которые в незапамятные времена жили на крайнем севере. Они описываются как существа, превосходившие людей мудростью и могуществом. Иногда – также и красотой и силой. Древнескандинавские легенды называют их альвис, то есть постигшие большее, чем ведение сего мира. В некоторых сказаниях они именуются стражами отверстий между мирами.

У этих Стражей учились великие шаманы. Так именовали кеты своих высших Посвященных ко временам исследователя Анучина[35], то есть когда у них остались уже лишь просто шаманы. Высшие Посвященные остяков наследовали тиетаям Беловодья[36], то есть хранящим (таящим) Тиу. Эти наследники назывались “тайники Есины”, поскольку оберегали сокровенные Святые Тайны – как от забвения, так и от профанации.

Еще и в первые века по Р.Х. духовное владычество этих патриархов Севера простиралось на огромные территории, включая скандинавские земли. Мерлин, белый друид, советник христианского короля Артура, был учеником Таллиесина. Подобного звучания имена присваивались лишь при получении высшего Посвящения. Круг внешний называл высших волхвов просто есины – люди Еся – в отличие от служителей кого-либо из Двенадцати низших божеств. Носящие фамилию Есенин, редкую, прославленную русским поэтом – далекие их потомки.

Легенды кетов называют имя первого из учителей, от которого шла преемственность их высших Посвященных: Альве. Он появился среди предков нынешних остяков так давно, что некоторые версии предания именуют его первым человеком. Однако это уже позднейшие наслоения. Обыкновенно мифология изображает первых людей беспомощными и нагими. Подобными несмышленым детям, которым предстоит учиться всему. Альве же учил сам.

И, кроме того, могущественные предметы, которыми он владел, настолько поразили впечатление современников, что остались в мифах. У Альве был огненный “меч”, способный до основания рассекать горные хребты. И “олень”, который мог подниматься в небо и делаться “звездой среди звезд”. Альве, утверждают предания остяков, был из племени пришедших со звезд. Поэтому одно из имен Млечного Пути у них – Тропа Альве. Он, говорит эпос кетов, стал первым их “великим шаманом”. Научил ведению о Боге и богах, об уровнях Бытия и о путях Доха. И – о грядущем в этот мир Сына Еся.

Как было сказано выше, последним, унаследовавшим жезл Альве, был Василько Лесовкин. Он умер, не успев передать Ведение преемнику, и таким образом череда посвящения в высшее могущество прервалась у кетов. Но в более восточных северных землях этого не случилось, по-видимому, или произошло позже. Примечательные события совершились во времена просвещения православной верой Аляски, когда американский север принадлежал русской короне.

Коренному населению Аляски, алеутам (исконное произношение – альвеуты) принес Благую Весть Иоанн, священник, благословленный на миссионерское подвижничество Михаилом, архиепископом Иркутским. До Иоанна Алеутский архипелаг не знал ни одного православного храма. Сибирскому священнику предстояло быть апостолом алеутов, благовествовать им о рождении, смерти и воскресении Иисуса Христа. Вступая на этот путь, Иоанн, как всякий православный миссионер, принес традиционную клятву. “Обещаюся и клянуся всемогущим Богом перед Святым Его Евангелием... в положенном на меня деле обращения иноверных в веру христианскую... поступать... не употребляя ни малейшего ни в чем насилия, но – чистосердечно, бескорыстно, снисходительно, с истинною кротостию и христианской любовью...”

Такая клятва отвека ограждала проповедников православия от какого-либо соблазна волюнтаризма при насаждении веры. Но в случае алеутов, коренного северного народа, предосторожность оказалась излишней. Отплывая в Америку, Иоанн не знал, сможет ли распространить просвещение православной верой хотя бы на Уналашку (в наст. вр. американский остров Уналяска) – крупнейший из Алеутских островов. На деле произошло... стремительное триумфальное шествие Благой Вести по всем островам Алеутского архипелага! Такого поворота событий никто не ждал. Поэтому в распоряжение священника не было выделено даже никакого судна, приспособленного к плаванью в океане. Постоянно рискуя жизнью, Иоанн пересекал водные пространства между островами на утлой местной пироге, напоминающей современную байдарку.

Эти миссионерские экспедиции сопровождались иногда подлинными чудесами. Таково было плавание 1828 года на остров Акун, один из главных островов Креницина, лежащих к северо-востоку от Уналашки. Вот что сам Иоанн писал об этом к архиепископу Иркутскому Михаилу: “Я, будучи весьма далек всякого суеверия, а паче вымысла ложных чудес и, впрочем, не желая таить от Вашего Высокопреосвященства... честь имею донести о следующем случае...” И далее следовал подробный рассказ. Впервые подплывая к острову, Иоанн увидел, что алеуты стоят на берегу наряженными, словно для торжественного празднества. Когда он ступил на берег, они радостно бросились к нему со словами:
– Мы знали, что сегодня к нам придет вестник, который будет нас учить молиться Всевышнему.

– Кто вам это сказал?

– Наш шаман.

Этого шамана Иоанн затем подробно расспрашивал, каким образом он может знать то, чему только предстоит быть. Старик отвечал, что о будущем ему говорят его два товарища, вступающие в общение только с ним. “И о тебе сказали, – прибавил он, – что суждено тебе будет свидеться с самым большим у вас человеком.”

– Что это за люди, где живут и какой наружности?

– Живут недалеко здесь в горах. Облачены в долгие белые одежды. Перепоясаны таким образом, что пояс образует на груди косой крест. А видеть их лишь тот может, кому сами они дозволят.

– А могу я их видеть?

– Они говорили: можно, если он попросит, но только зачем ему с нами видеться, ведь он и так будет учить вас тому же самому, чему и мы учим.

“Тогда, – пишет Иоанн, – какой-то страх напал на меня и полное смирение... И я... решился не ходить к ним.”

...Через десять лет Иоанн встретился в Петербурге с императором Николаем I. Это определило его дальнейшее служение уже в качестве первого в Америке православного епископа. При пострижении в монахи отец Иоанн принял имя Иннокентий. Недавно, определением Священного Синода Русской Православной Церкви от 6 октября 1977 года, митрополит Иннокентий был причислен к лику святых. Рака с его мощами пребывает в храме Святого Духа Троице-Сергиевой лавры.

На американском континенте вообще долго сохранялось древнее Знание, пришедшее с Севера. Удивительна статья об ацтеках “Справочного Богословского Церковно-Исторического Словаря”, С.-Пб., типографии Департамента Уделов, 1889 года издания. “Ацтеки – древние жители Мексики. У них европейцы нашли много религиозных обычаев Православного Востока.” Нашли. А вовсе не насадили. Да и как бы могли католики насадить православные обычаи?[37]

Высадившись на землю Америки, испанские конкистадоры были поражены, обнаружив огромное количество изображений креста[38]. Если бы испанцы не знали обычай поклонения кресту, американские аборигены могли бы научить их, подобно тому как кельты, исконно веровавшие в Есуса, научили поклоняться кресту римлян, сделавшихся христианами лишь при Константине Великом.

ВЕЩИЕ СОВПАДЕНИЯ

Можно ли назвать конкретные северные земли, из которых произошел род Валаама, сына Веорова?

Валаам – не только имя мадиамского волхва, первого из библейских прорицателей о Христе. Весь православный мир знает Валаам-остров – крупнейший из четырех в устье Ладоги при впадении ее в Нёво (древнее название Ладожского озера). Значение Валаамского архипелага в истории христианства не меньше, чем у Афона, фессалийской Святой Горы, на которой размещены 20 монастырей. Остров Валаам так и называют иногда – Северный Афон.

Хроники Святой Горы восходят ко временам апостольским. Так точно и Валаамский монастырь, по преданию, был основан святым апостолом – Андреем Первозванным, благовестником русских земель[39]. Место на побережье Нёво, где остановился Андрей, и до сего времени именуют Одрюсово[40].

Но как духовный центр Валаам имеет историю гораздо более древнюю, чем Афон. Святой апостол потому и стремился на Валаамский архипелаг, что в первом веке он был, как и тысячелетия раньше, прославленным средоточием жизни духа. На острове Дивный до сего времени сохранился “языческий” круг из камей. Он скрыт теперь буйно разросшимся еловым лесом, и не привлекает внимания, но древностью и величием не уступает знаменитому Стоунхенджу. А на других валаамских островах – высеченные на скалах кельтские кресты, камни, испещренные руническими письменами...

Название Валаам очень древнее. Его считают финским по происхождению. Оно имеет один корень со словами Аваллон, Валгалла, валькирия. Обыкновенно Валаам переводят Велесова Земля. По существу это верно. Славянский бог Велес (Волас) – покровитель волхвов, людей Знания. Четыре ладожских острова испокон века были вотчиной ведов – волхвов высшего Посвящения, духовных наследников тиетаев Беловодья.

Но у названия Валаам есть более точный смысл: Земля Валы. По древнескандинавской мифологии Вала – Сын Одина (Единого). На староисландском Вала дословно означает Однодневный. Это смысловой иероглиф. Его сакральное значение – День Единого, и оно открывалось лишь Посвященным. Под этим разумелся День Божий – время Воздаяния, Суда или, иногда, Битвы в конце времен.

Мифология Валы обширна. Она представляет собой подробное предсказание о грядущем в мир Сыне Бога, которому суждено прийти дважды, переданное системой метафор, характерных для поэзии скальдов. Официальной исторической науке известна из нее лишь малая часть.

В одном из фрагментов “Старшей Эдды” Вала запечатлен отмщающим слепому убийце Хёду. Слепые, “украденные” глаза, не способные воспринять Свет – одна из наиболее древних метафор ветхого человека, убийцы пророков. Пришествие Света в мир и есть Судный День, потому что им обнаруживается, кто зрячий, а кто слепой. “Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну.” (От Иоанна, 5:22.) “Суд же состоит в том, что Свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, ибо всякий, делающий злое, ненавидит Свет.” (От Иоанна, 3:19-20.) “На суд пришел Я в мир сей... Услышав это, некоторые из фарисеев... сказали Ему: неужели и мы слепы? Иисус сказал им: если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас.” (От Иоанна, 9:39-41.)

Как передает Северная Традиция, архипелаг Нёво исконно был землей ордена Посвященных Валы. Прямые духовные наследники гипербореев, они хранили их предсказание о грядущем пришествии Света в мир – о великом Воплощении. Пророчество выражалось формулой, которая могла родиться лишь в землях крайнего севера или в самой Арктиде с ее полярными Днем и Ночью. Подобно тому как солнце приходит с юга, так в землях юга будет рожден и Сын Солнца-Вышнего. В эпоху переселения на юг многие волхвы Валы отправились в это долгое странствие, уповая, что, если не им, то потомкам их будет суждено оказаться свидетелями События. Они дошли до земель нынешней Палестины, сохранив свое исконное Ведение... Во времена Моисея представитель этого древнейшего жреческого рода стал первомучеником за Христа – за предсказание о грядущем Его пришествии был убит Валаам, сын Веоров.

Точка зрения Северной Традицией на исток рода библейского Валаама интересна не только тем, что позволяет объяснить совпадение имени палестинского пророка и названия острова в устье Ладоги. Также и остальные мадиамские имена, упоминаемые в Писании, начинают “говорить”, открывают свое значение, если понимать их как произошедшие с праантичного Севера, с тех именно его земель, где сейчас северо-запад России граничит со странами Скандинавии.

В честь Валы назван и Валак, царь мадианитян.

В имени отца Валаама, Веора, явно угадывается Беорг[41], герой-змиеборец древнескандинавского эпоса, вошедший позднее в староанглийские сказания как победитель дракона Беовульф.

Особенно интересен смысл имени Иоафор, которое было у патриарха мадиамских волхвов. С учетом северного происхождения оно прочитывается как Носитель Бога. Или, точнее, Хранитель Знания о Божественном Триединстве. Об этом говорит содержащаяся в нем идеограмма И-А-О – знаменитое друидическое трезвучие. Долгое, отрешенное медленное произнесение И-А-О представляет собой медитативную песнь белого друида – молитву стремящегося умом и сердцем проникнуть в тайну Всевышнего Триединства. Имя Иоафор (Иаофор), таким образом, есть в точности подходящее архипастырю наследовавших гиперборейское Посвящение. Вероятно, оно и было одним из посвятительных имен, которые принимались одновременно с жезлом первосвященника мадиамского.

Но это еще не все из череды вещих совпадений, указывающих исток рода библейского первопредсказателя о Христе. Самое поразительное – древнее мадиамское именование священной горы Фасги. Во времена, когда Валаам, стоя на ее вершине, произносил Пророчество, гора эта называлась Нёво. То есть ее название в точности совпадало с исконным именем Ладожского озера, находящегося от Палестины на расстоянии около четверти диаметра Планеты.

Название Нёво происходит от старославянского не-вем. Оно означает Неведомое, Сокрытое, Заповедное. Так, согласно обычаю, славяне именовали всякое место Силы – священное пространство, куда заказан путь простым смертным. Это могло быть озеро с островами, где кромлех, или гора, на уступах которой устроены священные алтари.

Вот она, связь времен. Остров Валаам на озере Нёво, обитель уповающих на пришествие в мир Сына Божия за тысячелетия до Его рождения... и – Валаам-пророк, стоящей на горе Нёво и провозглашающий это упование “язычников”. Так симметрично сомкнуты конец прошлого эона и начало нынешнего. “Омега” постгиперборейской истории духа есть “альфа” христианской истории, знакомой нам...

Итак, кто Он, Упование Язычников, Сын, Единосущный Отцу, Иисус Христос? Бог Авраама, Исаака, Иакова?

Нет. Они не знали Его. Он есть предсказанный гиперборейским учением Бог Валаама, Иоафора, Альве.


Дмитрий Логинов.

Гиперборейская вера Русов. М. 2002, стр. 128-190.

___________________________

Примечания:

[1] Древняя формула именования Посвященного (Видящего).

[2] Формула, означающая высшее Посвящение волхва: свя­щенническая каста делилась на низших волхвов — кудес­ников, которые лишь совершали требы, и высших — ведов, которым было открыто будущее.

[3] Валаам предрекает не только грядущее Пришествие, но и свою скорую смерть от руки израильтян.

[4] Johann von Hildeshcim. Die Legende von den heiligen drei Konigen. Neu herausgegeben von Wilhelm Rath. Stuttgart, 1980.

[5] Там же.

[6] Для этого действительно требовалось мужество, ибо иудейский Закон предписывал народу: «если восстанет среди тебя пророк или сновидец... то пророка того или сновидца должно предать смерти» (Второзаконие).

[7] «Вифлеем... из тебя произойдет Тот... Которого про­исхождение из начала, от дней вечных» (Мих. 5:2).

[8] «Можно ли угодить Господу тысячами овнов или... разве дам Ему первенца моего за преступление мое и плод чрева моего — за грех души моей?» (Мих. 6:7).

[9] Сирийско-несторианский митрополит Map (XIII в.) приводит в своей книге мистерий «Пчела» переписанное у халдейских жрецов подробное древнее предсказание Заратустры (XII в. до P. X.) «о нашем Господе»: «Слушайте, дети мои возлюбленные, вам открою тайну великого Царя, который придет в мир в конце времен. Дева зачнет и родит Сына. И люди той страны будут бороться с Ним, чтобы его уничтожить, но не удастся. Тогда Его схватят и пригвоздят к деревянному кресту... Когда Он придет, великие знамения явятся па небе».

[10] Классик египтологии Уоллис Бадж писал: «Они [египтяне] свято верили в Единого Бога, Всемогущего, веч­ного и невидимого, Творца небес, земли и всего сущего. Они верили в воскресение преображенного и восставшего в славе тела к вечной жизни вместе с душами правед­ников в царстве Грядущего родиться от Бога, но жить на земле, претерпеть ужасную смерть от рук врагов, воск­реснуть из мертвых и стать... Царем загробного мира. Но, искрение веря во все это, египтяне так и не смогли отказаться от амулетов, талисманов, магических имен и слов власти» (Э. А. Уоллис Бадж, «Египетская магия». Лондон, 1899).

[11] Предание о грядущем в мир Сыне Бога, Спасителе, было известно грекам как минимум с XIV в. до P. X. Са­мо Имя «Христос» есть греческое (Мессия). Во време­на, описываемые в Евангелиях, в Палестине ожидали пришествия именно Христа. «Андрей... первый находит брата своего Симона и говорит ему: мы нашли Мессию, что значит: Христос» (Ин. 1:40,41). Божественный явится как Освободитель душ от плена миру сему — эту идею выражали знаменитые Орфические мистерии Древней Гре­ции, совершавшиеся изначальна в храмах Аполлона Ги­перборейского, а затем, более широко, также и в долине Темпейской. Эдуард Шуре, основываясь на таких источ­никах, как Пиндар, Эсхил, Платон и Павсаний, реконст­руирует ключевой момент этих театрализованных посвяти­тельных действ. «Душа земли! О, Персефона!... Почему находимся мы в изгнании, в темном царстве?... О, Жница небесная! Зачем сорвала ты наши души, которые, бла­женно счастливые в волнах света, свободно двигались среди своих сестер в бесконечных пространствах эфира?» Персефона ответила: «Я сорвала нарцисс, я спустилась на брачное ложе, я выпила смерть вместе с жизнью, и так же, как вы, я страдаю во мраке». «Когда же мы будем освобождены?» — со стоном спрашивали души. «Когда появится мой небесный Супруг — Божественный Освободитель», — ответила Персефона (Э. Шуре, «Великие Посвященные», 1895). Первостепенную значимость древнег­реческой мистической философии для христианской теоло­гии признают все православные христианские богословы, начиная с Оригена (II в.) и кончая Владимиром Лосским (XX в.).

[12] Антипа за свое свидетельство о Христе был сожжен в раскаленном медном быке.

[13] Такое имя сообщает Филон, основываясь на хрониках египетского жреца Манефона.

[14] «Научен был Моисей всей мудрости Египетской и был силен в словах» (Деян 7:22).

[15] Эдуард Шуре, «Великие Посвященные», 1895.

[16] «Справочный Богословский Церковно-Исторический Словарь. СПб., 1889».

[17] Солнце с человеческим лицом — государственный герб Арктиды.

[18] Такими «храмовыми языками» в настоящее время явля­ются латынь у католиков и церковно-славянский русско­го православия. Наличие особого богослужебного слога — знак развитости, древности культа. Употребление внутри храма иного наречия, чем в миру, дает возможность бы­стрее воспринять и поддерживать особенное состояние соз­нания, дарует чуткость к таинству. Настраиваясь на иную лексику и стиль речи, легче отсекать суету и попечение о мирском, оставляя все это за церковным порогом.

[19] Русские почти не занимались хеттским наследием. В работе Н. В. Новикова, представляющей исключение, мож­но прочесть о выдающемся открытии: обрядовые тексты русов и хеттов разительно совпадают. Пример: и у того и у другого народа было распространено заклинание «в океане остров, на острове на том дуб, под этим дубом сундук, а в сундуке заяц, а в зайце утка, а в этой утке яйцо...» — Н. В. Новиков, «Образы восточнославянской вол­шебной сказки». Л., 1974.

[20] Материалы конференции Общества индийской и со­ветской культуры, 22-23 февраля 1964, г. Газибад, Уттар Прадеш.

[21] Айны, жители острова Хоккайдо, а еще в XVII в.— Камчатки, Сахалина, Курил, японских островов, так рас­сказывают о своем происхождении. Праотцами их были «спустившиеся со звезд», которые взяли себе жен из народа, существовавшего на Земле до айнов. У этого народа был обычай татуировки. Поэтому и до сего времени женщины айнов татуируются, а мужчины нет. В 1875 г. М. М. Добротовским был составлен айно-русский словарь. Айны, пишет о них современный исследователь В. Ники­тин, являются «величайшей загадкой мировой истории... Ученые заявляют, что эта группа не принадлежит ни к одной из трех основных рас — европеоидной, негроидной и монголоидной. И вместе с тем она не является результа­том смешения. Айны имеют вполне европейский облик и говорят на совершенно особом языке. У большинства — бе­лые румяные лица, круглые глаза, волнистые волосы» («Невероятное, легендарное, очевидное», № 1, 1998).

[22] Хорошо известны циклопические башни и стены, обнаруженные на самой северной оконечности Британс­ких островов. Исследователь Дж. Леббок и другие опре­деляют время их возведения как доисторическое. Сходные сооружения обнаружены также на Кольском полуострове и на Северном Кавказе. Недавно сделаны и другие по­добные открытия. Так, Дженс Хаммер заявил в 1993 г. на пресс-конференции в Амстердаме, что обнаружил в землях эскимосов доисторический «полярный город», дело рук высокоразвитой цивилизации. Но самыми интересными, на наш взгляд, представляются те находки, которые совре­менная официальная историческая наука не считает значи­мыми. Это обнаруживаемые в землях русского Севера по форме явно искусственные сооружения (планировка, строгая ориентация по сторонам света) — храмы, крепости и ам­фитеатры, которые по материалу представляют цельные выросты тех самых скальных пород, на которых высятся. Такие объекты обнаружены в окрестностях Сейдозера, в Хи­бинах и среди Ловозерских гор. Исследователи затруд­няются решить вопрос: сооружения это или природные образования? Не обнаружено никаких следов искусствен­ной обработки их, кроме таинственных «пропилов». Одна­ко ни один известный природный процесс не мог бы при­вести к созданию подобных конфигураций. В журнале «Наука и религия» (№ 8, 1999) этому вопросу посвящена статья участника экспедиции «Гиперборея-99» Е. С. Лазарева «Эльфийская твердыня на русском Севере» (с. 31). По-ви­димому, такие искусственные, но не рукотворные соору­жения есть продукт неизвестной технологии, которой вла­дел народ Великого Коло, результат некоего управляющего взаимодействия со стихиями. Деятельность народа Коло со­временники заслуженно относили к области чудесного, чему свидетельством сохранившееся до сего времени слово колдовство. Евгений Лазарев не исключает подобную ин­терпретацию. Цитируя первое издание настоящей книги «Ги­перборейская вера русов», он замечает, что приводимое в ней описание строений города Пола затонувшей Арктиды «явно перекликается» с характеристиками объектов, откры­тых экспедицией «Гиперборея-99».

[23] Он распространился даже до Малой Азии и входил в герб Хеттской империи.

[24] Слово «хата» означает «дом» и на таком языке как древнеегипетский. От Приполярья до Палестины!

[25] Сюжеты кетских преданий перекликаются также с наи­более древними фабулами мифологий иранской и американ­ских индейцев. Некоторые исследователи объясняют это древ­неиранским культурным влиянием. Не понятно, однако, ка­кие бы причины могли заставить древних иранцев покинуть свои теплые плодородные земли и отправиться культурно влиять на холодный, далекий и труднодоступный Север? Тем более не ясно, как бы такое влияние могло распространиться даже на другой континент — на доколумбову Америку? Точка зрения Северной Традиции менее фанта­стична. Народ Великого Коло (дети людей Оси — доси, как называют своих предков кеты) мог оказать культур­ное влияние и на предков иранцев, и на предков амери­канских индейцев. Тем более что, как признается сейчас все большим числом исследователей, расселение везде шло с севера на юг, поскольку так вытеснял распростра­няющийся ледник.

[26] Видение сияющей стаи птиц было Сергию Радонеж­скому, преподобному чудотворцу, почитаемому на Руси более остальных святых. Было ли то знамением великого преумножения в будущем его учеников, как сообщает цер­ковное предание? Безусловно. Но прежде прочего это был знак сошествия Святого Духа. Когда на двенадцать апостолов снизошел Дух Святой, повествует Новый Завет (Деян 2:3), явились им разделяющиеся языки, как бы ог­ненные, и почили по одному на каждом из них. Трудно не заметить подобия этого чудесного явления и сияющей стаи птиц, явившейся святому Сергию.

[27] Князь Константин Муромский (XII в.) возвел в своем уделе храм Благовещения. Это была первая христианская церковь на земле муромской. Интриговавшие против князя убеждали народ, будто бы та­ким образом он навязывает чужую веру. И вот однажды собралась большая толпа с оружием, подстрекаемая убить князя. Константин, помолившись Богу о вразумлении наро­да, вышел к мятежникам один с иконой Богоматери в сияющем дорогом окладе. Толпа утихла. Послышались изумленные возгласы: Огненная Мария! Никто больше не ве­рил россказням о чужой вере. Пав на колени, недавние мятежники умоляли князя крестить их. Затем состоялось торже­ственное крещение народа муромского в реке Оке. Об этом чудесном обращении рассказывается в Истории Русской Церкви преосвященного Филарета Гумилевского (XIX в.).

[28] Характерно, что на вопрос о том, что такое есть планеты и звезды, кетская Традиция отвечает: они есть срезы корней Мирового Древа.

[29] Ученичество и посвящение Моисея у Иоафора подроб­но описано в известной книге Эдуарда Шуре «Великие Посвященные» (1895).

[30] При Моисее, как и в последующие времена, были попытки даже и поклонения некоторым из этих богов. Вет­хий Завет описывает, сколь жестоко они карались. «Он [Аарон] сделал... литого Тельца, и обделал его резцом... поставил перед ним жертвенник... и принесли жертвы мир­ные; и сел народ есть и пить, а после встал играть» (Исх 32:4-6). «Когда же он [Моисей]... увидел Тельца и пляски, тогда он воспламенился гневом и бросил из рук своих скрижали и разбил их под горою; и взял Тельца, которого они сделали, и сжег его в огне, и стер в прах, и рассыпал по воде, и дал ее пить сынам Израилевым... И сказал он им: так говорит Господь, Бог Израилев: возло­жите каждый свой меч на бедро свое, пройдите по стану от ворот до ворот и обратно, и убивайте каждый брата сво­его, каждый друга своего, каждый ближнего своего. И сде­лали сыны Левиины по слову Моисея, и пало в тот день из народа около трех тысяч человек» (Исх 32:19-28). Как ска­зано в данной главе книги Исход, события, в ней описыва­емые, происходили на 15-й день второго месяца по исходе евреев из Египта. Исход совершился 14 нисана (апреля), следовательно, это был точно конец мая, месяца, когда Сол­нце пребывает в Тельце.

[31] Озирис-Хепер-Тум, Хнум-Сет-Анукет, Баст-Сехег-Пахт и другие.

[32] Ср. православное христианское учение о Церкви как о едином Теле Христовом.

[33] С особой силой идея единого Героя выражена в зна­менитом коптском тексте из Наг-Хаммади Гром, Совершенный ум, который по смыслу перекликается с ранними славянскими волховскими «языческими» Громовниками.

[34] Сама эта метафора Духа как Птицы, ищущей мес­то, где свить гнездо, отсутствует в Библии, но обнару­живается ее явный след, вне контекста данной метафоры непонятный. «В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидиа и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою» (Быт. 1:1,2).

[35] Анучин В.И., «Очерк шаманства у енисейских остя­ков». Сборник Музея антропологии и этнографии, т. 2. СПб., 1914.

[36] Другое его название Лукуморье. Оно происходит от архаичного слова луку — изгиб, дуга. Северные побе­режья континентов — части земель Великого Коло. Поэто­му они именовались Дугами — частями Окружности. Лукуморьем (или Беловодьем) именовалась евразийская часть.

[37] Корни истории православных обычаев у ацтеков уходят в глубочайшее прошлое. Сначала об их обычаях было известно нечто совершенно противоположное пра­вославию, а именно, что они приносят человеческие жертвы. Так сообщали об ацтеках конкистадоры Кортеса, чтобы оправдать собственную жестокость по отношению к ним. Это была правда, но не вся правда. Кровавая ре­лигия была навязана ацтекам завоевателями за несколько веков до Кортеса. Она состояла в поклонении демону Хуацилпочтлю, которому приносились в жертву челове­ческие сердца, вырезаемые из груди обсидиановым но­жом. Народ боялся жрецов, но никогда не забывал, что навязанный ему бог — чужой. Об этом свидетельствуют иносказательные имена Хуацилпочтля: Враг, Жреческий Нож, Черный Лик. И многие, в том числе и представи­тели царской династии ацтеков, тайно хранили древнюю исконную веру: в грядущее пришествие Кетсалькоатля. Са­мое это имя означало соединение в Одном двух природ: земной и небесной. Согласно преданию ацтеков, эта вера была унаследована их предками от Великих Древних — «белых людей, пришедших с северной земли Туле». (Тиу-Лен — Благословенная Земля, одно из именований Арктиды, менее известное, чем Гиперборея — Страна, что север­нее любой земли). Эта была добрая вера, учившая о Три­едином Боге, отвергавшая исступленные оргии, почитающая добродетелями созерцание и покой. Великие Древние пред­сказали предкам ацтеков приход завоевателей и установ­ление жестоких обычаев, но также и пришествие в буду­щем Кетсалькоатля, Доброго Бога, с которым сокрушатся алтари демонопоклонииков и будет восстановлен исконный добрый уклад. Кетсалькоатль будет белым и русоволосым, предрекало предание, и год его пришествия будет (по на­шему исчислению) 1519. ...Именно в этот год на мексиканскую землю высадился алчный Кортес... белый и русо­волосый. Лишь упованием на пришествие Кетсалькоатля и желанием вырвать страну из-под власти фактически правя­щей касты жрецов-демонопоклонников можно объяснить действия Монтесумы, тогдашнего царя ацтеков. Сначала он послал Кортесу в подарок практически все свои богатства. Затем отправился в его лагерь сам и без боя сдал огромную страну конкистадору, располагавшему лишь экипажами нескольких кораблей. Испанцы беспощадно грабили ацте­ков. Такой была расплата за то, что они приняли жесто­кого негодяя за Доброго Бога своих пророчеств. Но... Бог поругаем не бывает. Испанцы, в поисках золота, разоряли храмы Хуацилпочтля. Кровавые алтари демона оказались сокрушены, жрецы, разбогатевшие на страхе народа перед обсидиановыми ножами, перерезаны мародерствующими конкистадорами. Таким образом, как и предсказывало пре­дание, ацтеки освободились от жестокого культа. А уже в 1520 г. вспыхнуло восстание, избавившее их также и от самих испанцев. Кортес бежал. Ацтеки оказались пре­доставленными самим себе. И вот тогда они и возродили свой исконный уклад — обычаи и веру в Триединого Бога, завещанную им Древними. И возрожденное из глубин ве­ков было таково, что официальный русский богословский словарь счел возможным написать: «У них [ацтеков] ев­ропейцы нашли много религиозных обычаев Православного Востока».

[38] Удивительное обилие крестов на только что откры­том континенте, куда католики собирались нести хрис­тианскую идею, послужило сюжетом картины Сальвадора Дали Сон Христофора Колумба (1959). Первооткрыва­тель Америки ступает на ее берег, неся христианскую хо­ругвь. Его встречают нагие люди... с крестами. Непос­редственно навстречу ему направляется полупрозрачный человек... в облачении христианского епископа. В руке у этого встречающего жезл, увенчанный крестом, зак­люченным в круг.

[39] «Сей святой апостол Андрей, проходя Киевские и Новгородские пределы, проповедуя Христа, достиг и о. Ва­лаама. Здесь... водрузив на горах Валаама спасительное знамя святого креста, положил твердое основание веры. По нем воссияли, как бы на тверди небесной, на о. Ва­лааме две пресветлые звезды: богоносные отцы наши Сергий и Герман Валаамские Чудотворцы, которые све­том добродетельного жития своего... водворили сонм под­вижников... светивших как окрестным, так и далечайшим странам...» («Валаамские подвижники». СПб., типография Лебедева, 1891).

[40] При жизни первозванный ученик Христа прозывался Одрюс — по имени народа, к которому принадлежал. Обычай прозывать по имени племени или родного горо­да был распространен в Палестине евангельских времен, куда стекались различные народы и жизнь их тесно пе­реплеталась. В Писании имя Одрюс получило греческий созвучный эквивалент: Андрей.

[41] Позднейшая греческая аллитерация — Георгий. Север­ное происхождение имени доказывается исконным суще­ствованием в скандинавских землях традиции беоргов или берсеркеров — воинов-медведей. А также старинными сказ­ками различных северных народов о борьбе Медведя (Bear, Beor) и Змия, стремящегося проглотить Солнце.