Вопреки популярной христианской догме Христос всё же
говорил о карме, реинкарнации, самореализации и женском Божестве как Святом Духе
– Богине-Матери. Учения Христа являются более
восточными, чем то, во что церкви хотели бы заставить нас поверить или хотя бы допустить.
Два века после Христа учения христианских гностиков
о духовном сознании распространялись бок о бок со слепыми доктринами в формулировках
Павла. В четвертом столетии собор Римской Церкви в Никее сделал всё, чтобы искоренить
гностиков и их антидогматический подход к духовности.
Учения гностиков были объявлены еретическими, их тексты
уничтожены, а сами гностики подверглись гонениям вплоть до их полного исчезновения.
Тем не менее, небольшое количество гностических учений сохранилось спрятанными в
пещерах или в размытых формах в других "еретических" текстах (широко известных
как "апокрифы").
Христианские гностики практиковали духовность более
схожую с восточными традициями, нежели с западным христианством, которое мы знаем
сегодня. "Гностик" – это по-гречески
"знающий"; "гносис" или "знание" это то, что они искали.
В отличие от слепой веры, требуемой сегодняшними церквями, "гносис" означал
прямое, мистическое ощущение Божества, которое должно быть найдено через индивидуальное
духовное развитие в самореализации, а не в пределах ограничений интеллектуальной
догмы. Это ощущение гносиса было выше разума и не являлось интеллектуальным.
В Книге Фомы из библиотеки Наг Хаммади Христос говорит
нам:
"Тот,
кто не знает себя – не знает ничего, но тот
кто знает себя – тот уже достиг знания о
глубине вселенной".
Сравните это с трактатом из Упанишад (индийский метафизический
трактат о самореализации):
"Истинное
«Я» нельзя познать с помощью аргументов… Отличай это «Я» от тела и разума. Это «Я»,
этот Атман (Дух, Душа), это наивысшее убежище из всех, пронизывает Вселенную и обитает
в сердцах всех. Те, кто выполняют все предписания, практикуют постоянную медитацию,
достигают этот неизменный и лучезарный Атман. Делай и ты также, потому что блаженство
вечное лежит перед тобой…"
В другом гностическом тексте, Тайном Евангелии Фомы,
Христос обещает нам духовное исполнение:
"Я
дам вам то, чего ни одна рука не касалась, чего ни одно ухо не слышало, чего ни
один глаз не видел и что никогда не возникало в человеческом разуме".
Это описание мало чем отличается от опыта Упанишад:
"Этот
«Я» лишен рождения и смерти, не стареет и не истлевает, несчастья жизни не затрагивают
его. Этот «Я» превосходит пространство и время; всё великое не является слишком
великим для него, и все мельчайшее не является слишком мелким, чтобы избежать его
внимания. Это – «Я» (Дух) Всего".
Точно так же, как Христос предостерегал нас от грехов
и поощрял моральное совершенствование в духовном росте, то же делают и Восточные
тексты:
"Никакая
интеллектуальная проницательность не может помочь осознать это, это может быть осознано
только теми, кто отказывается от этого и делает себя достойным прощения, воздерживаясь
от всего, что греховно, кто занят практикой совершенствования с помощью постоянных
медитаций" (Упанишады).
Самые древние восточные тексты, Веды из Индии, говорят
нам, что процесс духовного пробуждения, которым постигается осознание истины, называется
"Самореализация". Самореализованный человек живёт в непосредственном ощущении
реальности – это называется Джана (традиционное
санскритское слово, означающее "знание" или "гносис"). Такого
человека называют джани (знающий или гностик)
или двиджа (дважды рождённый; сначала
рождённый от земной матери на Земле, затем вторично как дитя Богини или Божественной
Матери, которая даёт ищущему его второе, духовное рождение, Самореализацию, в области
мистического сознания – гносис!). Традиционные
индийские тексты превозносят Божественную Мать как Космическое Материнское Начало,
дарительницу высочайшего сокровища Самореализации своим достойным детям. Многие
индийские мистические традиции говорят, что эта Богиня представлена в человеке как
божественная женская сила называемая Кундалини.
А что говорит западная традиция? В Тайной Книге Иоанна
Христос объясняет, что искупление человека пред Небесным Отцом происходит при посредничестве
Божественного Женского принципа, который он называет Земной Матерью. Именно Земная
Мать устраняет грехи детей, чтобы они стали достойными своего божественного наследия:
"Когда
все грехи и вся нечистота уйдут из твоего тела, твоя кровь станет такой же чистой,
как кровь Земной Матери, столь же чистой как речная пена играющая в солнечном свете.
А твоё дыхание станет таким же чистым, как дыхание благоухающих цветов; твоя плоть
станет такой же чистой, как мякоть фруктов, краснеющая в листве деревьев; свет твоих
глаз – таким же чистым и ярким, как яркость солнца сверкающего в голубом небе. И
теперь все ангелы Земной Матери будут служить тебе, и твоё дыхание, твоя кровь,
твоя плоть будет единым с дыханием, кровью и плотью Земной Матери, так что твой
дух также станет единым с Духом твоего Небесного Отца. Поистине, никто не может
достичь Небесного Отца иначе, как только через Небесную Мать. Также как новорождённый
малыш не может понять учения своего отца до тех пор, пока мать не вскормила его,
вымыла, уложила спать и ни воспитала, его".
Земная Мать – это божественный посредник, через которого
ищущие, Сыны Человеческие, восходят к Небесному Отцу.
Ещё одна часть того же самого текста говорит:
"Уважай
свою Земную Мать и чти её законы, чтобы твои дни могли быть длинными на этой земле
и уважай своего Небесного Отца, чтобы вечной могла быть жизнь твоя на Небесах. Поскольку
Небесный Отец в сто раз более велик, чем все отцы по семени и крови, и более велика
Земная Мать, чем все матери по плоти".
Святая Троица, в таком случае, это Бог Отец, Бог Сын
(Христос) и, видимо, Богиня Мать. Божественная Мать особенно является средством
и энергией духовной эволюции.
Тайная Книга Иоанна связывает описание Христом Богини,
как силы Бога Всемогущего.
"Она
– изначальная энергия. Она предшествовала
всему, и вышла из разума Отца как предусмотрительность всего. Её свет подобен свету
Отца; как совершенная сила Она – образ совершенного
и невидимого Чистого Духа. Она – изначальная сила, слава, совершенная слава среди
миров, Она прославляла и восхваляла Чистый Дух, потому что Она произошла от Духа.
Она – Первая Мысль, образ Духа. Она стала
вселенским лоном, так как Она предшествует всему, общему родителю, первому человечеству,
Святому Духу".
Святой Дух здесь описан как Божественная Сила Самого
Бога. Эта сила является материнской по своему характеру (вселенское лоно, Она –
общий родитель) и всемогущей как "первая эманация Бога". Более того, Она
чистая (Девственница) и Она прославляет чистоту. Так что древняя христианская традиция,
кажется, говорит нам, что этот Святой Дух является в действительности Божественной
Матерью!
Нельзя упускать и восточные параллели. Бог Всемогущий
в Индийской мифологии представлен как Сада-Шива. Его состояние – вечное совершенство (Сат Хит Ананда). Его энергия
– это Ади Шакти (Изначальная Сила), которая
является Его противоположной частью или супругой. Именно Она творит все вещи. Она
создала вселенную и богов, которые наблюдают за ней (например, триада – Шива, Брахма, Вишну). Ади Шакти – мать всех вещей. Она породила вселенную и является
женской энергией каждого божества и небесного существа (обычно представленной как
их супруга). Тайная книга Иоанна приводит сравнение:
"Она
стала вселенским лоном, потому что Она предшествует всему, общему родителю, первому
человечеству, Святому Духу, мужской триаде (Шива, Брахма, Вишну?), тройной энергии
(Парвати, Сарасвати, Лакшми, которые являются супругами мужской триады или тройной
Богиней западной мифологической традиции?)".
Таким образом христианские мистики понимали, что Святой
Дух – это Женское Божество, Богиня, сама
Вселенская Мать. (Также стоит отметить, что согласно гностической космогонии мир
есть порождение Софии – Премудрости Бога, которая является Эоном Плеромы, связанным
с материальным творением космоса. – причем.
ред.).
Сирийские христиане поклонялись Святому Духу как Великой
Матери. Филипп полагает, что сама Мария является Святым Духом (поскольку кто ещё,
как не Богиня-Мать может родить Бога-Сына). Другие апокрифические писания описывают
Марию как кульминация деятельности Храма (the focus of Temple
activities). Её юность была отмечена многими благоприятными предзнаменованиями,
подразумевающими её собственную божественность.
Точно также, как Мария и Святой Дух перекликаются с
аспектами Божественной Матери, описанной на Востоке, таким же образом и Христос,
Сын Божий, отражает восточный принцип Божественного Младенца. Божественному Младенцу
в восточной мифологической традиции обычно поклоняются как двум детям – богам Ганеше и Картикее. Ганеша представляет материю
космоса, изначальный Аум или Логос из которого был построен Мир. Христос утверждал
ту же самую свою изначальную природу, когда говорил: "Я начало", "Я
альфа". Ганеша – изначальный младенец,
который является воплощением чистоты и невинности. Подобным образом и Христос уважал
детей и невинность, которая им свойственна. Он даже настаивал, чтобы апостолы (и
мы) развивали свою собственную детскую невинность: "Пусть дети подходят ко
мне, ибо Царство Небесное принадлежит таким, как они"; "Истинно, кто не
принимает Царство Божье как младенец, тот никак не войдёт в него". Картикея
– это тот же самый принцип невинности в динамическом
действии – убийца зла; как поступил и Христос,
когда изгнал ростовщиков из Храма.
Итак, Христос, кажется, говорит нам, что Царство Небесное,
которое является состоянием божественного совершенства и детской невинности, достигается
неким внутренним явлением. В гностических писаниях Христос говорил об этом прямо,
как о внутренней трансформации, самореализации. Он также говорил нам, что Святой
Дух или Божественная Мать – и есть та энергия,
с помощью которой всё это достигается. Но каков же механизм?
Давайте взглянем со стороны на Индийскую традицию Кундалини,
о которой говорили многие местные святые. Шанкарачарья и Гьянешвара – два хорошо известных толкователя Кундалини. Они
оба описывают осуществление самореализации в своей классической поэзии, такой как
Саундарья-Лахари, Шивананда-Лахари и Гьянешвари (комментарий относительно Кундалини
Йоги, описанный Шри Кришной в Бхагават Гите). Они описывают силу чистой (девственной)
духовности, которая дремлет в человеке.
Постоянным очищением и самосовершенствованием семь жизненных
энергетических центров (чакр), которые управляют всеми аспектами разума, тела и
души, подготавливаются к пробуждению Кундалини. Однажды пробуждённая божественной
милостью, Кундалини проходит через эти центры, как нить через бусинки, просвещая
по пути каждый из них. По достижении седьмого центра (Сахасрары) сознание ищущего
объединяется с вечным внутренним "Я". Этот опыт является выходящим за
пределы разума, осязаемым и реальным блаженством постижения истины. Индийские мистики
называли Сахасрару "Раем", "Небесами", или как называл Христос
– "Внутренним Царством Божьим".
Когда Кундалини проходит через каждый из жизненных центров, они стимулируются, чтобы
производить чистую, питающую энергию. Веды (Древние священные писания Индии) описывают
эту энергию как священную реку, источаемую каждой из семи чакр. Шанкарачарья называл
эту энергию спун. Он также описал её природу
как божественный водный поток, струящийся вниз на него, когда он медитировал в саду
в упоении преданности. Другие индийские священные писания называют эту энергию "Парамчайтанья"
(Энергия Высшего Сознания). Чудо Пятидесятницы, когда Апостолы получили свое духовное
просветление, созвучно опыту этих чакр, проявляющих ту же самую божественную энергию.
Шанкарачарья сказал:
"Вся
слава в потоке божественного блаженства, который, наполняясь до краёв из реки Твоих
священных историй, струится в озеро моего разума через каналы интеллекта, смывая
пыль греха и остужая жар памяти".
Многие из гностических текстов повторяют это древнее
восточное понимание.
Рассмотрим трактат Книги Гимнов из Свитков Мертвого
моря: "Я достиг внутреннего видения и через Твой Дух я услышал Твою невиданную
тайну, через свою мистическую проницательность Ты заставила пружину знаний хорошенько
развернуться во мне, фонтан энергии, изливающий вперёд свои живительные воды, поток
любви и поток всеобъемлющей мудрости, подобный сверканию вечного света". Этот
"фонтан энергии", "пружина знаний", "живительная вода",
"поток любви", "вечный свет", всё это непосредственно описывает
опыт пробуждения Кундалини!
Проанализируйте Апокрифическое Евангелие Филиппа из
библиотеки Наг Хаммади:
"Древо
Жизни находится в центре Рая, также как и дерево маслины, от которого приходит помазание
(Хрисма). Эта Хрисма – источник воскрешения".
Кришна, божественное существо, также описал Кундалини
как перевёрнутое Древо духовности, корни которого расположены в мозгу. Это "Древо
Жизни" является хорошо видимой параллелью Кундалини. Также и Святой Грааль,
из которого Христос пил на последнем ужине. Его символическим значением является
то, что Хлеб насущный Христа поднялся из кубка, то есть объект, чьи качества воспринимаются
как отражающие природу женского божества –
ещё одну параллель Кундалини.
Похоже, что "Хрисма" святого Филиппа есть
то же самое, что и "спун", описанный Шанкарачарьей, "Парамчайтанья",
или в христианской терминологии "милость Божья".
В Евангелии Мира Христос объясняет, что опыт духовности
является самым главным. Он говорит, что писания просто передают интеллектуальное
знание, но мы должны иметь "живое знание", которое является опытом нашей
собственной духовности. Он говорит:
"Ищите
не закон в ваших писаниях, ибо закон – это
жизнь, тогда как писание мертво. Истинно говорю вам, что Моисей получил свои законы
от Бога не как писание, а через живое слово. Закон – это живое слово Бога к живым пророкам для живых
людей. Для всего, что есть жизнь по закону –
это писанный закон, ибо истинно говорю вам, что писание является работой
человека, но жизнь и вся её совокупность –
это дела нашего Бога. Почему вы не слушаете слов Бога, которые написаны в
его делах? И почему вы изучаете мёртвые писания, которые вышли из рук людей?"
То есть, ищите божественный опыт, который вне определения,
не останавливайтесь на мирских человеческих толкованиях сверхчеловеческого опыта
мистиков. Таким образом, закон Христа – живой,
вселенский и эмпирический, и он приводится в действие пробуждением духовного опыта
в ищущем не интеллектуальным изучением или следованием тем, кто сами не имели верного
опыта. Это прямо пересекается с восточными учениями; эта самореализация, чистое
духовное пробуждение, достигается праведником и сама даёт ещё большую праведность.
Более того, самореализация является процессом подлинной внутренней духовной трансформации,
которая должна быть изведана, чтобы стать понятной, поскольку это лежит вне области
библейского описания или теологического определения. Так как это достигается по
милости одной лишь Божественной Матери (Святого Духа), то вполне определённо, что
невозможно организовать или институциализировать этот опыт в человеческих терминах.
Это контрастирует с путём, которым церкви классифицировали
и категоризировали христианство в условиях "слепой веры", "послушании
церкви" и пустых ритуалов. В гностических писаниях, нетронутых церковными организациями,
Христос убеждает нас ощутить и испытать этот космический порядок самим, а не полагаться
на так называемые письменные авторитеты (типа церквей), предписывающие нам это.
К. Юнг признавал эту связь между Женским Божеством и
восточным принципом Кундалини. Он понимал, что Кундалини было явлением Богини внутри
каждого из нас. Является ли Святой Дух Кундалини? Было ли Кундалини центральным
принципом в раннем мистическом христианстве? Такое предположение помогло бы нам
дать иное толкование многим частям господствующей Библии. Например, в Евангелии
Иоанна Христос объясняет фарисею Никодиму:
"Истинно
говорю тебе, что кроме человека, рождённого от воды и духа, никто не может войти
в Царство Божье".
Это второе рождение далеко от того, чтобы стать лицензией
для столь многих "заново рождённых" христианских фундаменталистов, это
нечто гораздо более мистическое и тонкое по природе. "Рождение от воды и духа"
– это описание пробуждения Кундалини. Она
часто изображается как Божественная Мать, которая восходит в позвоночнике ищущего,
давая ему новое рождение в мистическом/гностическом сознании, эта "божественная
вода" является её питающей энергией. Кундалини входит в Сахасрару и там связывает
сознание ищущего с "Я" или Духом, что описывается как блаженное, бесконечное
переживание внутреннего Царства Божьего. Таким образом, "заново рождённого"
Христа христианство могло бы фактически причислить к тем христианам, которые вошли
в это царство прямого опыта божественного, в состояние самореализации.
Другое каноническое (доминирующее) писание может быть
более глубоко осмыслено в этом свете. В Евангелии от Матфея Христос говорит:
"Будьте
и вы совершенны, как Отец ваш Небесный совершенен" (гл. 5:48).
Это ясное увещевание Христа – бороться и достигать духовного совершенствования,
также как своих учеников учили Будда и другие восточные мудрецы. Христос говорит
нам о нашей врождённой божественной природе: "Вы – боги" (Ин. 10:34). Кроме того: "созерцайте
– Царство Божье внутри вас" (Лк. 17:21), что является ощущением Небес, внутреннего
феномена. Это подразумевает, что внутреннее состояние ищущего это источник его духовной
реализации. Мы вполне могли бы сказать, что идея Христа о небесном спасении является
внутренним состоянием божественного совершенства.
Когда сознание ищущего полностью объединяется с Вечным
Духом/"Я"/Атманом, то истинное "Я" (не эго, разум, интеллект,
индивидуальность, тело или память) ощущается и постигается. Поскольку дух
– не меньше, чем отражение самого Бога, то
тогда в состоянии полной самореализации ищущий испытывает совершенство "как
Отец наш Небесный совершенен". Восточный термин для этого состояния самореализации
– "божественная самореализация"
и она представляет заключительную стадию нашего духовного развития.
Имеются также более глубокие ссылки на чакры и Кундалини
в Писаниях. Например, Апокалипсис, возможно, также символически описывает чакры
в духовном видении святого Иоанна: "Я увидел семь стоящих золотых лампад"
(чакры, излучающие божественный свет?). Иоанн видит Христа как одну из этих семи
лампад (вы увидите значение этого далее), Христос держит "семь звёзд"
(демонстрируя своё управление системой чакр?) и говорит о "семи церквях"
(божественное воплощение в каждой чакре?).
Рассмотрим такую идею: Термин "Иисус из Назарета"
не имеет отношения (как говорят германские теологи) к Назарету времен Христа. Надлежащее
понимание оригинального языка показывает, что такой термин невозможен лингвистически
(несмотря на тот факт, что Павел использует его). Оригинальный термин более вероятен:
"Иисус Назарей". Назарей – арамейское
слово, означающее "связавший себя для служения Богу" или "помазанный".
Сравните это с определением йоги: "союз с Богом" или "йог"
– тот, кто имеет союз с Богом, или, в описаниях
пробуждения Кундалини, "мистическое помазание". Назареи являлись группой
гностиков, современников Христа. Они учили внутренней духовности подобной уже описанным
восточным идеям. Некоторые авторитеты предположили, что это гностическое слово в
конечном счёте произошло от индийского назар.
Этот йогический термин относится к точке между бровями и выше носа ("третий
глаз"), которым медитировали мудрецы древности. "Назарей" означает
ведать или созерцать. Тогда более точное значение "Иисус Назарей" было
бы: "Иисус, который имеет Йогу или Самореализацию", или "Иисус, который
медитирует". При рассмотрении статуса Христа как "Сына Божьего" возможно
более подходящим значением было бы "Иисус, который является объектом медитации".
Так являлся ли Христос сам объектом медитации, как и многие божества в восточных
культурах? Христос сам мог быть Назареем.
Назар физически соответствует местоположению Агнии-чакры,
через которую Кундалини должна пройти прежде, чем она войдет в Сахасрару. Физически
Агния проявляется как "визуальный хиазм", собственная форма которого крестообразна!
Представляет ли вселенский Христос внутри каждого из нас Назара, Агнию-чакру, так
же как вселенская Мать или Святой Дух представлены в нас как Кундалини?
Местоположение Агнии-чакры таково, что она является
последним центром, который должен быть пересечен прежде, чем Кундалини завершит
своё путешествие к Сахасраре ("внутреннему Царству Божьему"). Вхождение
Кундалини в Сахасрару даёт счастливое переживание божественного сознания. Это точно
поясняет слова Христа: "Никто не может войти в Небеса иначе, как через Меня".
Подумайте также над наставлением Христа: "будьте
как дети", или:
"взгляните
на птиц в воздухе, ибо они ни сеют, ни жнут, ни заготавливают впрок урожая; но всё
же ваш небесный Отец кормит их… кто же из вас, беспокоясь, может добавить хотя бы
один локоть к своему росту?" (Мф. 6).
Невинность разума, которую он описывает – это тоже самое Дзен-сознание, достигаемое в состоянии
медитации, когда Агния-чакра пронизывается Кундалини, давая начало более высокому
сознанию настоящего момента, нейтрализуя все мысли о прошлом и будущем. Рассмотрите
также то, что Христос сказал нам сам: "Когда ваши два глаза станут одним, ваше
тело заполнится светом". Это подразумевает, что когда мы поднимаемся выше физического
зрения (два глаза) к тонкому ощущению или восприятию, которое происходит через открытие
третьего глаза и, таким образом, через вхождение этого сознания в Сахасрару, наше
тело наполняется светом, чистотой, милостью и т. д.
Имеется и дальнейшая символика, например, двенадцать
апостолов представляют шесть пар, которые символизируют нижние шесть чакр от Муладхары
до Агнии. Эти шесть чакр ограничены двояким пониманием, т. е. прошлым и настоящим,
причиной и следствием. Однако, последняя чакра, Сахасрара, представленная здесь
Христом, который был лидером двенадцати апостолов, не является двоякой, проистекая
из более высшего сознания, чем причинно-следственная плоскость.
Вот некоторые возможные выводы, которые являются в равной
степени разумными, хотя и совершенно противоположными современной догме о Христе
и христианстве. Духовность Христа радикально отличалась от нашего современного понимания.
Его учение было динамичным и фокусировалось на опыте внутреннего очищения и трансформации,
возвышении сознания ищущего в состояние (не концепции или догмы) самореализации.
Он стремился отвергнуть безнравственную римскую культуру и через мистическое исполнение
освободить педантичных, догматичных евреев от того, что было им обещано в Законе
Моисея.
Центральным в его учении было мнение, что женский аспект
Бога, Богиня Мать, является средством, благодаря которому происходит самореализация
и духовная эволюция в осознании Бога. Христос почитал Божественную Мать как Святой
Дух. Это и есть та энергия, описанная на Востоке, которая пребывает в человеческом
существе как Кундалини, являясь последним остатком традиции Богини на христианском
Западе.
Мария была и в самом деле божественным существом. Она
почиталась как таковая Христом и некоторые из запрещенных писаний изображают её
как инкарнацию Святого Духа.
Так почему же церкви запрещали эти истинно христианские
традиции? Частично потому, что они являлись патриархальными учреждениями, основанными
на сомнительных догмах Павла, который принимал женщин (а следовательно и женский
принцип) за низшие существа. Частично также и потому, что духовность, которая фокусировалась
на женской божественности, также фокусировалась на спасительной силе Богини Матери
и Её роли как дарительницы и женского начала духовного опыта. Этот тип понимания,
свойственный всем мистикам и мистицизму, бросает вызов организации, догматическим
иерархиям и учреждениям, предпочитая роль личного опыта, открытия и прогрессивного
роста к божественному сознанию.
Святой Дух, в таком случае, угрожал нейтрализовать основанную
на страхе догму, которую использовали церкви от имени Христа и духовной истины,
чтобы поддерживать свои власть и богатство.
Обещание Христом Утешителя, "второго пришествия",
подразумевает ещё одну божественную инкарнацию, чтобы принести спасение человечеству.
Как мы видели, это Божественная Мать – та, которая имеет силу, чтобы искупить грехи
своих детей, Сынов Человеческих (как выражались гностики), в глазах Бога Отца. Кто
лучше утешит детей, которые страдают, как это происходит на Западе и во многих других
мировых культурах, чья этика материализма и получения немедленного удовлетворения
характеризуется такими терминами, как "потерянное поколение", "экологическое
бедствие", "терроризм", "шокирующее будущее" и "психосоциологическое
отчуждение", чем Божественная Мать?
К. Юнг в своём критическом анализе западной психологии,
отметил это отсутствие Женского Принципа как ключевую причину большой психокультурной
неустойчивости Запада. Возвращение женской божественности, в самом деле, облегчило
бы возрождение западной культуры.
С этой перспективы мы можем понять ключевой образ Апокалипсиса:
"Великое
знамение в небесах: Женщина в мантии из Солнца, под её стопам Луна, а на её голове
корона из двенадцати звёзд. Она была беременна, и в муках своего труда она кричала,
чтобы разрешиться. Тогда второе знамение появилось в небесах: большой красный Дракон
с семью головами и десятью рогами; на его головах были семь корон, а своим хвостом
он срывал треть звезд с небес и бросал их на Землю. Дракон стоял перед Женщиной,
которая почти собралась рожать, чтобы когда её ребёнок родится, он мог поглотить
его. Она родила мальчика, которому предназначалось управлять всеми нациями железным
прутом…"
Божественная Женщина, центральная фигура Апокалипсиса,
есть Сама Утешительница. Корона из звёзд указывает, что Её власть и наследие
– от Божественного Отца, Луна, на которой
Она стоит – ещё один символ женственности.
Как Божественная Мать она даёт рождение, т. е. самореализацию,
и преуспевает в создании человека-ребёнка. Человек, показывающий духовную зрелость
и динамизм, и всё же ребёнок, символизирующий чистоту сердца и того качества невинности,
которому учил Христос, был необходим, чтобы войти в состояние небесного опыта. Этот
ребёнок, имея мистическое понимание самореализации, руководит нациями, указывая
заповеди земного плана, также как управляет и внутренней страной – системой чакр.
Этот ребёнок Божественной Матери – гностический
адепт!
Он управляет железным прутом, Кундалини, которая беспощадно
сокрушает силы зла, препятствия, которые затрудняют её поток через систему чакр.
Дракон, нависающий над Женщиной, пока Она трудится,
и ожидающий момента, когда можно будет сожрать ребёнка, вполне может являться церквями.
Их 2000-летнее дежурство против Богини, чтобы она не умножила расу гностиков, очевидно
по их манипуляциям и сокрытию писаний. Апокалипсис говорит нам, что божественным
детям предначертано преодолеть животное начало и установить Новую Эру божественного
сознания.
Примите во внимание предупреждение Христа:
"Тот,
кто богохульствует против Святого Духа, будет навсегда проклят".
Что же тогда представляют собой церкви, которые фактически
извратили женскую божественность в западной культурной традиции, чтобы поддерживать
свою власть в массах?
Комментариев нет:
Отправить комментарий