Древнейшие
записи на валлийском языке, относящиеся к VI веку и позже, были собраны
монахами Валлийской церкви, хотя большинство сохранившихся списков рукописей
не старше XI века. Эти предания известны как «Триады острова Британия» и
охватывают период с 450 г.
до н. э., но содержащимися там сведениями во многом пренебрегают, поскольку
они почерпнуты из устных преданий и были записаны после описываемых ими
событий, а к тому же на и-гимрайг (валлийском языке), а не латыни.
Исторические
события, содержащиеся в этих рассказах представлены в виде многочисленных,
изложенных прозой, циклов сказаний (саг). Известно, что валлийские сказители не
записывали своих повествований, а передавали устно, и лишь спустя многие века
они были записаны[1].
«Триада
35» сообщает, что христианство проникло в Южный Уэльс в 58 году н. э., когда
король Бран из Гламоргана принес новую веру на свою землю:
«В 51 году н. э. Каратак потерпел поражение в
битве с римлянами... и Осторий Скапула взял Каратака в Рим вместе с отцом,
королем Браном и остальным семейством. Римляне дали Брану гражданство, и они
пребывали там все до 58 года. «Бран Благословенный, сын Ллира Лледиата, сей
Бран принес веру Христа впервые на этот остров из Рима, где находился в
заключении семь лет... Будучи бардом, король Бран обязан был предоставить новые
(религиозные) верования на рассмотрение собрания, иначе горсет-и-бейрта, и
если основная часть североваллийских бардов из ордовиков была в 57 году
истреблена на острове Англси римским военачальником Светонием Паулином (в битве
при Кастелл Иор), подобной участи южноваллийские барды избежали. На юге представители друидского сословия
бардов становятся священнослужителями новой религии, сделав христианство
предметом своих забот. Обошлось без кровопролития и удалось сохранить
преемственность обычаев народа»[2].
Согласно
тому, что нам известно о связанных с Иллтидом, наставником Майлгуна и святого
Патрика и сыном царевны из дома Брана, преданиях о камне и его жизни в пещере,
горсет-и-бейрт решил взять все лучшее из древних традиций. Сохранив
приверженность народа мегалита к камням и календарям, барды присовокупили
представление об Иисусе как воплощении всего лучшего, что было в отношениях
друидов с Богом. Тем самым они усвоили
ту разновидность христианства, что была наиболее близка кельтским народам
Британии, которые сроднились с представлениями, унаследованными друидами от
народа культуры рифленой керамики и енохианской традиции.
Загадки
Талиесина говорят нам о том, что знания Еноха сохранились в учениях Иллтида.
Брану с его друидами не составляло труда совместить христианскую религию со
своей собственной традицией, включая свой календарь и свою друидскую тонзуру,
выстригание передней части головы, оставляя при этом волосы сзади.
Согласно
преданиям, святой Патрик пришел в Ирландию проповедовать из Южного Уэльса, и
при встрече с горсет-и-бейрт в Таре он без особого труда обратил собравшихся в
новую веру[3].
«Он преуспел в обращении ирландских вождей и
привлек к себе внимание ирландского короля Лоэхайре из Тары, чудесным образом
победив друидов»[4].
Недавно
обнаружилось, что места, где проповедовал новую религию Патрик, принадлежали
друидам и находились в местах прежнего обитания народа культуры рифленой
керамики. Например, на вершине Кроай-Патрика, «священной горы» Ирландии в
графстве Мейо, откуда открывается прекрасный вид на бухту Уэстпорт и где по преданию
святой Патрик постился 40 дней и 40 ночей, нашли дохристианское укрепление с
жилищами.
В
1992 году на «ложе святого Патрика» [ирл. Leaba Phadraig], природного скального
основания на пути паломничества к вершине, обнаружили следы украшений каменного
века. Жители Мейо собирались на горе задолго до пребывания там Патрика, чтобы
почтить кельтского бога Луга в праздник Лугназад. Патрик, видимо, много времени
проводил с друидами в местах стоянок каменного века, обращая их в
христианство[5]. Он
взывал к тому, что образ Иисуса — новый
образец воплощенного друидства — как нельзя лучше подходит для древних учений.
Дуглас
Хайд пишет, что «Разговор старейших», средневековое предание о Патрике,
свидетельствует, насколько глубоко Патрик был и заинтересован в древнем
друидском наследии:
«Святой Патрик стал испытывать некоторую
неловкость от удовольствия, с коим он внимал рассказам древних фениев, и из-за
своей набожности он опасался, а не грешно ли испытывать такое удовольствие от
сугубо мирских повествований. Посему он обратился за советом к двум своим
ангелам-хранителям и услышал, что в преклонении слуха к оным рассказам нет
ничего зазорного, напротив, было бы достохвально записать оные в поэтическом
переложении и словами оллавов, ибо многим добрым людям было бы отрадно до
скончания века внимать оным преданиям»[6].
Подобное
толкование объясняет замечание Роллестона о быстром распространении кельтского
христианства в Ирландии:
«...в Ирландии очень скоро после христианизации
возникает множество монастырей, и общая
их организация указывает, вероятно, на то, что они представляли собой на
самом деле преобразованные школы друидов»[7].
В
середине VI века святой Финниан, настоятель одной из таких преобразованных школ
друидов в долине реки Войн, принял юного ученика по имени Колумба, сына
Федлимида из рода Уи Нейллов, королей Тары.
Колумба
занял важное место в истории как кельтского христианства, так и королевского
дома Стюартов Шотландии. В 563 году он покидает Ирландию и отбывает в Шотландию,
где играет заметную роль в становлении королевства Дал Риада, занимавшего
значительную часть Ирландии и восточные земли Шотландии. Колумба смог даже
изменить наследование, передав правление от слабого короля Эоганна более
молодому и сильному Айдану. Свое решение он оправдывал божественным
вмешательством: сам Бог повелел ему поступить таким образом, явившись во сне.
Историк
Айен Финлей замечает:
«Это предание показывает Колумбу
бессовестным обманщиком доверчивых людей, проводящим непопулярное решение,
ссылаясь на божественное вмешательство»[8].
Цель
же его путешествия в Шотландию, похоже, определялась потребностью верховных
правителей Тары распространить свою власть на земли, некогда населявшиеся
народом культуры рифленой керамики.
Историк
Айен Брадли так отзывается о побуждениях Колумбы:
«Как настоятель Ионы Колумба должен был
содействовать укреплению власти правителей этого нового шотландского королевства
(Дал Риады) и обеспечению тесного союза со своими родственниками северной ветви
королевского дома Уи Нейллов в Ольстере. Вполне возможно, что он прибыл туда
поначалу сугубо по политическим соображениям, сообразуясь с желанием либо
королей шотландской Дал Риада, либо своих царственных родичей»[9].
Подобно
Брану и святому Патрику (Майнгуину, «белому камню») до него, Колумба посетил
горсет-и-бейрт в Тельте, где выступил в защиту нового образца друидства —
Иисуса. Он присутствовал там вместе с друидами Бруде, сына Мелхона, и заявил: «Христос мой — друид, он мой истинный
чудотворец»[10].
Обратившись
к пиктским друидам с такими словами о новой вере, Колумба отправил белый камень
(это был только что освященный камень, не
инаугурационный камень Лиа Фаль) королю Бруде с указанием, что для получения
святой воды и придания ей целебных свойств надо полить ею этот камень. (Бруде
был известен как сын Мелхона, что на пиктском языке означало сын Майнгуина, т.
е. сын Белого камня). Колумба, естественно, знал о связи посылаемого дара с именем
короля, как и о том, что это звание связывало Бруде с кимврами южной Шотландии
и северного Уэльса. Его политическая хитрость удалась, и подобный первый союз
в итоге привел к образованию ветви королей Шотландии из выходцев его семьи.
Колумба
создал ковчег для хранения своих священных трудов, известный как монимускова
рака, которая лишена всякой христианской символики. (Она выставлена в Музее
Шотландии города Эдинбурга.) Начиная с битвы при Баннокберне шотландские воины
несли раку Колумбы перед собой. Символом его религии был не христианский
крест, а колесо или кельтский крест, содержащий мегалитические знаки
ориентированных по солнцестояниям лазов и камер. Вот мнение историка Дерека
Брюса, подробно изучавшего кельтский крест:
«Основным символом этих крестов подобно
древним каменным столбам служит мировая ось, связь между небом и землей, место
вращения небес»[11].
Такое
слияние друидства с енохианскими элементами христианства привело к появлению
цельной религии, где отсутствуют многие сверхъестественные черты культа Митры
(распространенного в Римской империи мистериального культа), которые привнесло
в римско-католическое христианство представление Павла о богочеловеке. В итоге
Римская Церковь, наследница Римской империи времен упадка, исказила учение и
обычаи этой новой веры, не утверждавшей, что Иисус — Бог.
Римская
Церковь послала Августина в Кентербери для наведения порядка в церковных
обычаях на этих неспокойных островах Западной Европы. В 603 году, когда Августин
созвал глав Британской Церкви из епархий Уэльса, кельтские епископы решили, что
если римский посланник встанет при их приближении и встретит их как брат, они
будут с ним сотрудничать. Когда же главы Британской Церкви явились на встречу
«в место, называемое на языке англов Августинес-Ак, что значит «Августинов
Дуб» Ауст, близ реки Северн, Августин остался сидеть. Подобное поведение сочли
за вызов, и все главы Британской Церкви вернулись домой, ничего так и не
обсудив[12].
Последующий
61 год Римская Церковь вела переговоры по объединению обеих церквей. Вопрос
решился на соборе в Витби 664 года, когда власть папы, наконец, простерлась и
на кельтские окраины. Слабовольный епископ Колман подчинился на соборе Риму и
отрекся от верований Кельтской Церкви — ее календаря, отличительной друидской
тонзуры и иных обычаев. В начале следующего столетия Беда Достопочтенный,
историк Церкви, сделал выписки из протоколов этой встречи, где отмечает:
«Когда возник спор о Пасхе, о тонзуре и о
других церковных делах, было решено созвать собор»[13].
Спор
вышел занятным. Вилфред, представитель Рима, начал перебранку с заявления, что
всякий, несогласный с точкой зрения Римской Церкви, выказывает глупость:
«Единственное исключение — эти люди и их
сообщники в заблуждении, то есть пикты и бритты, которые здесь, на двух
отдаленнейших островах Океана, в своей глупости воюют с целым миром».
Самое
необычное отступление касается спора о сроке празднования Пасхи. Вилфред в
продолжение сказанного заметил, что Колман следует иудейскому обычаю, приурочив
празднование Пасхи к Песаху (еврейской Пасхе), и что он ошибается, утверждая,
что Никейский собор пытался сделать иным день празднования Пасхи по сравнению с
Песахом:
«То, что это истинная Пасха и что ее следует
отмечать всем верующим, не есть нововведение — это подтверждено Собором в
Никее, как говорит история Церкви (надо заметить, Римской Церкви)».
В
ответ Колман призывает на помощь святого Колумбу:
«...мы должны поверить, что наш преподобнейший
отец Колумба и его наследники, возлюбленные Богом мужи, праздновавшие Пасху
таким же образом, судили и делали в противоречии со Святым Писанием?...»
(Отсюда
выходит, что Кельтская церковь праздновала день Воскресения согласно
енохианскому календарю, который был, по убеждению авторов, разработан в
абсерватории Стоунхендж, именно в этот день Иисус праздновал Тайную вечерю, не
имевшую отношения к иудейскому Пейсаху, отсюда путаница как с датой, так и с
самим праздником, — примеч. ред.)
Римская
Церковь не терпела возражений, так что Вилфред начинает злиться. Затем он
приводит ложное свидетельство об авторитете папы, согласно которому Петр
возглавил Иерусалимскую церковь после Иисуса:
«И пусть твой Колумба — впрочем, и наш, раз
он Христов, — святой и добродетельный муж, но разве можно поставить его выше
блаженнейшего предводителя апостолов, о котором Господь сказал: «Ты — Петр, и
на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи
Царства Небесного?» (Мф. 16:18-19).
После
таких известий председательствовавший на Соборе король Нортумбрии Освиу,
встревожившись, что не пропустит его на небо апостол Петр, спросил Колмана:
«Правда ли, Колман, что Господь сказал такие
слова Петру?»
Колман
подтвердил верность слов благовестия в изводе Римской Церкви, после чего король
Освиу принял сторону Рима, ссылаясь на эти слова о Петре:
«Тогда я скажу вам, что раз он так велик, я
не могу противоречить ему, но намереваюсь подчиниться его велениям во всем;
ведь иначе, когда я подойду к вратам рая, некому будет отпереть их, поскольку
тот, кто, по вашим словам, владеет ключами, отвернется от меня».
Кельтская
Церковь проиграла. Айен Финлей сожалеет, что Колман не унаследовал политической
хитрости Колумбы:
«Колумба, вероятно, предвидел неизбежность
столкновения. С его ученостью и красноречием едва ли можно было сравниться в
такого рода состязании, и даже если бы он оказался побежден, его самолюбие не
позволило бы ничем поступиться, подобно тому, как были — непреклонны перед
Августином валлийские священнослужители»[14].
Но
мы считаем, что Римской Церкви никогда так и не удалось целиком подмять под
себя кельтское христианство. Многие авторы, включая Финлея, полагают, что
кульдеи — религиозное течение в Шотландии, восприняли традиции Кельтской
Церкви, которым предстояло проявиться в последующих религиозных и политических
взглядах Шотландии.
Найт К., Ломас Р. Машина Уриила. М.
2006, стр. 451-463.
(в сокращении).
[1]
The Mabinogion. Translators: Gwyn Jones (1907—1999), Thomas
Jones (1910—1972). London: J. M. Dent, 1949.
[2]
Blackett A.T., Wilson A.: Arthur and the Charters of the Kings. Penylan,
Cardiff: M.T. Byrd & Co., 1980.
[3]
Hanson Richard Patrick
Crosland (1916—1988).
Saint Patrick: His origins
and career. Oxford: Clarendon Press, 1968.
[4]
Jones Alison. Saints
(Chambers Compact Reference Series).
Edinburgh: W
& R Chambers Ltd., 1992.
[5]
Hanson, Richard Patrick
Crosland (1916-1988),
Saint Patrick: His origins
and career. Oxford: Clarendon Press, 1968.
[6]
Hyde D. A Literary History of Ireland: from
Earliest Times to the Present Day.
London: T. Fisher Unwin, 1899.
[7] Томас Роллестон. Мифы, легенды и предания кельтов.
Пер. с англ. Е. Глушко. М., Центрполиграф, 2004, с. 68 (глава «Религия кельтов»,
параграф «Учение о переселении душ»). (Rolleston T.W. Myths and Legends of
the Celtic Race. G. G. Harrap &
Co., 1911.)
[8]
Findlay I. Columba. London:
Victor Gollancz, 1979.
[9]
Bradley I.
Columba: Pilgrim and Penitent. Glasgow: Wild Goose Publications, 1996.
[10]
Spence Lewis (1874—1955). The
mysteries of Britain: or,
The secret rites and traditions of ancient Britain restored. London:
Rider, 1928.
[11]
Bryce D. Symbolism
of the Celtic Cross, Llanerch, 1989.
[12]
Edward, H. Т.: Wales and the Welsh Church. Rivingtons. 1898.
Комментариев нет:
Отправить комментарий