Ирландское христианство и Русь
Христианство
на Русь пришло задолго до Владимира, и в отличии от его эпохи, пришло в чистом
нетронутом виде. Это христианство принёс на Русь апостол Андрей, Климент и
первые мученики Ефесского и Смирнского периодов.
Весьма активную деятельность
вела на Руси в раннее средневековье и Ирландская церковь. “Это своеобразная
церковь, рано обособившаяся от Рима, убежденно проповедовала Евангелие в
Европе, а её влияние до завоевания Англии норманнами (1066 год) было весьма
заметным. О том же пишет А.Г. Кузьмин, указывая на отдельные частности
христианства на Руси, ведущие к ирландским миссионерам… для Руси ирландское
влияние опосредовано западно-славянской церковью. Отсюда, с земель юго-западного
славянства, на Русь идут кадры священнослужителей, литература, переходит и
церковная традиция” [Прошин Г. Второе крещение. В кн. Как была крещена Русь.
Указ. соч. С. 136]. Более того, церковь Ирландии рассматривается как один из
путей христианизации Руси, несмотря на столь далёкие расстояния, если ещё
принять во внимание и возможности передвижения в средневековье. Христианство
проникло в Ирландию в IV веке, и это событие связано с именем выдающегося
подвижника св. Патрика. “Благословенные плоды деятельности Патрика во всей
полноте своей проявились в позднейшие годы. Об Ирландии этого времени писали
как о своего рода райском уголке мира, неповрежденного евангельского учения.
Так что она получила признание „Острова святых” [Миллер. Указ. соч. Т. 1. С.
381]. “Со времен Патрика вплоть до середины двенадцатого столетия ирландская
церковь беспрестанно утверждала свою независимость от Рима и сохраняла
положение как деятельная, живая ветвь церкви Божьей, которая не признавала над
собой никакой земной власти” [Там же. С. 384]. Проповедники ирландской церкви
несли весть Евангелия в Галлию, Италию, Швейцарию, Шотландию, Моравию и
Паннонию [Исаченко А.В. Вопросы славянского языкознания. М., 1963. Вып. 7. С.
43]. Подробно об истории и устройстве ирландской церкви см. Диллон М., Чедвик
Н.К. Кельтские королевства. СПб.: Евразия, 2002. С. 195-251]. Но такое
христианство не устраивало Владимира, нуждавшегося в церкви, как неотъемлемой
части государственного аппарата, как рычага, с помощью которого легко влиять на
народ. Однако свой след ирландская церковь оставила, а главное, много людей
смогло узнать чистое Евангелие Христа, а не его искажения в византийском духе.
Русские летописи нам сохранили много сведений о движениях внутри церкви,
которые отказывались признавать многие из её положений. К сожалению, об учении
этих еретиков, как их именовала официальная церковь, сохранилось мало, но сам
тот факт, что летописи конкретно их не упоминают, говорит о том, что ничего
собственно еретического, антиевангельского они не содержали.
Опарин А. А. История рабства
_____________________________________
Кельтское влияние в процессе
христианизации Руси
В
большинстве исследований об условиях и обстоятельствах Крещения Руси исходят из
представления о двух христианских центрах – Константинополе и Риме. На таком
представлении также лежит печать последующей конфронтации этих двух центров, по
существу поделивших на зоны влияния весь христианский мир. Между тем в
рассматриваемый период положение в Европе было намного более сложным. Еще не
утратила влияния своеобразная ирландская Церковь, миссионеры которой с VI века
наводняли почти все страны Северной и Центральной Европы; еще не исчезли арианские[1]
общины – господствующий вариант христианства в эпоху Великого переселения
народов (IV-VI вв.). И арианство, и ирландское христианство в Европе
практически совершенно не изучены. И с тем и с другим боролись обе Церкви,
особенно Римская. У них по существу не осталось наследников, которые стремились
бы сохранить о них хотя бы память. Между тем и то и другое когда-то увлекало
целые народы и на протяжении многих веков выдерживало тяжелейшую борьбу с
имперскими притязаниями, унаследованными от старого Рима двумя ветвями
христианства на его пополам расколовшейся территории.
И
ирландское христианство, и арианство сохраняли многие черты раннего
христианства, в частности демократические формы организации. Римская Церковь
упрекала ирландское христианство в пелагианстве – том самом течении, которое
Н.К. Никольский обнаружил в раннем русском христианстве. Современник Августина
(† 430 г.)
Пелагий († после 418 г.)
отстаивал свободу воли каждого человека и способность его достичь «спасения»
без участия Церкви, путем добрых дел. При таком понимании христианства в
разветвленной церковной иерархии вообще не было необходимости.
Выше
было замечено, что варягов-христиан X в. надо искать не на северном, а на южном
побережье Балтики. И хотя главным претендентом на роль «просветителей» было
немецкое духовенство, большего успеха достигали здесь ирландские миссионеры.
Пока никто из специалистов не попытался использовать для изучения истоков
древнерусского христианства каменные кресты, рассеянные по всему северо-западу
Руси. Однако у них находится параллель в Ирландии, причем на Руси кресты явно
уступают ирландским образцам, отличающимся богатыми и разнообразными резными
орнаментами[2]. Ирландскими по происхождению, как это отметил М.Ф. Мурьянов,
являются и колокола, рано (в отличие от Византии) появившиеся в русских
церквях.
Северогерманский
хронист Адам Бременский († после 1081
г.) упоминает «греков» в качестве жителей города Волина
(Юлина) – одного из главных центров балтийских славян. Предполагать в этом
случае под «греками» византийцев и вообще православных не обязательно,
поскольку «греками» средневековые источники нередко называли ирландцев.
Проявлением
ирландского влияния может служить сказание о начале Печерского монастыря (1051
год летописи). Существуют три версии начала монастыря: Житие Феодосия Печерского[3],
написанное Нестором, Печерский патерик[4] и «Повесть временных лет». В
несторовом Житии, в частности, сказано, что монастырь был создан, когда к
Антонию собрались 15 человек. По летописи же их было 12. Это небольшое
расхождение может иметь принципиальное значение, поскольку лишь устав ирландской
Церкви требовал для открытия монастыря наличия 12 иноков[5].
В
«Патерике» Киевского Печерского монастыря сохранился любопытный эпизод,
свидетельствующий о борьбе разных течений в этой обители. Монах Никита был
обвинен в «прелщении от врага», в наклонности к «жидовству» за то, что он
отдавал предпочтение книгам Ветхого Завета перед Новозаветными[6]. На самом
деле это была обычная практика ирландских миссионеров, которых, кстати, римская
Церковь также обвиняла в наклонности к иудаизму за предпочтение текстов,
написанных на иврите, латинском и греческом, а также за увлечение ветхозаветной
тематикой[7].
В
«Патерике» с удовлетворением отмечается, что Никита избавился от беса и забыл
«жидовские книги». Позднее он стал епископом Новгорода, и ревнители
византийского православия, видимо, не замечали, что приверженность к той же
ереси у него сохранялась. В 1117
г. Никита санкционировал создание монастыря Антония
Римлянина, который был, по характеристике М. Ф. Мурьянова, «опорным пунктом католического
влияния в Новгороде», однако не просто католического. Согласно Житию Антония,
он приплыл в 1106 г.
в Новгород из Средиземноморья за три дня на скале, а «плавание на скале
является “специальностью” кельтских святых»[8].
В
спорах о следах католического права в русских памятниках важное место
принадлежит 76-му вопросу и ответу доместика Антониева монастыря Кирика (ок.
1136). Речь идет о замене епитимий заказными литургиями. А.С. Павлов указал на
источник: югославянский епитимийник «Заповедь и устав святых отец», однако, как
разъяснил Н.К. Никольский, восходят эти рукописи к творчеству «апостола
Германии» и уроженца Британии Бонифация († 755 г.)[9]. Истоки здесь в
конечном счете ирландские, а посредство – моравское.
Наступление
Рима на ирландскую Церковь приняло тотальный характер при Папе Григории VII
(1073–1085)[10]. В 1074 г.,
запрещая браки церковнослужителей, Папа нацеливался прежде всего на богатейшие
ирландские монастыри, в которых жили семьями: ирландская Церковь не требовала
целибата даже от монахов. На приверженцев ирландско-британской Церкви
натравливались полуразбойничьи отряды Вильгельма Нормандского, завоевавшего (не
без помощи папского двора) Британию в 1066 г. В 1085 г. Григорий VII вообще
запретил отправление культа по ирландскому обряду, объявив приверженцев его вне
закона. В.Г. Васильевский, который не знал об этом факте, именно к этому
времени относил наплыв в Византию выходцев из Британии для вступления в дружину
варягов, а сама дружина превратилась из варяго-русской в варяго-английскую[11].
_______________________________
Примечания:
[1] Арианство – течение в
христианстве. Его зачинатель – священник Арий († 336) из города Александрия.
Ариане не принимали положение официальной христианской Церкви о единосущности
Бога Отца и Бога Сына (Христа). По учению Ария, Христос как творение Бога Отца
– существо, ниже его стоящее. Арианство осуждено как ересь Вселенскими соборами
325 и 381 гг., но продолжало удерживаться у готов и других племен на протяжении
ряда столетий.
[2] Ср.: Бочкарева М.Н. Новгородские каменные
кресты из собрания Ростовского музея // Культура средневековой Руси. Л., 1974.
С. 108–109; Henry F. Irish High Crosses. Dublin, 1964.
[3] Житие Феодосия Печерского –
инока, а затем игумена Киево-Печерского монастыря – написано монахом той же
обители Нестором. О времени создания Жития существуют разные точки зрения: А.А.
Шахматов и И.П. Ерёмин считают, что оно было написано до 1088 г., С.А. Богуславский
датирует его началом XII в. Опубликовано в кн.: Изборник: сборник произведений
литературы Древней Руси. М., 1969.
[4] О «Киево-Печерском патерике»
см., например: «Крещение Руси» в трудах русских и советских историков. С.
291–294, 319–320.
[5] Морошкин И.Я. Древняя
британская церковь // ЖМНП. Ч. 164. 1872. Ноябрь. С. 71.
[6] См.: Патерик Киевского
Печерского монастыря. Киев, 1911. С. 91. В ту же ересь впал и монах Киевского
Печерского монастыря Лаврентий, говоривший на иврите, латинском и греческом
языках.
[7] Каким именно было это
"увлечение", из данных сведений не ясно; возможно, что ирландские
миссионеры просто изучали иудейские писания и имели при себе эти книги на
оригинальном языке, и это послужило для них несправедливыми обвинениями в
"жидовстве". Если учесть, что на Руси в то время таковых не было
вообще (свод Библии вместе с ветхозаветными писаниями появился несколькими
веками позже), то данный факт мог восприниматься, минимум, как нечто странное и
необычное. Также нельзя отрицать и версию апокрифов, которые распространяли эти
миссионеры: их могли просто спутать с иудейскими писаниями. Однако также не
исключено, что Никита привнес своё собственное понимание того, чему учили
кельтские миссионеры, и потому был обвинен в "ереси". Тем не менее,
как мы видим, от обвинений Никита был всё-таки оправдан, а ирландскую практику
вовсе не забывал. – примеч. ред.
[8] Мурьянов М. Ф.
Русско-византийские церковные противоречия в конце XI в. // Феодальная Россия
во всемирно-историческом процессе. М., 1972. С. 220.
[9] См.: Никольский Н.К. К
истории славяно-русской письменности: заметки и материалы // Библиографическая
летопись. Кн. III. [Б.м. ,] 1917. С. 113–122.
[10] Здесь и далее после имени
папы даются годы его понтификата.
[11] См.: Васильевский В.Г.
Труды. Т. I. С. 364.
Кузьмин А.Г. Крещение Руси: концепции и
проблемы. // «Крещение Руси» в трудах русских и советских историков. М., 1988.
С. 3–56.
_______________________________________
Калики
перехожие – ирландские пилигримы
Распространителями апокрифов были, как правило,
русские паломники, называвшиеся каликами (ср. греч. «каликон» — сандалия или
лат. «калига» — сапог) или пилигримищами (ср. лат. «перегринор» — скитаться), в
12-13 веках целыми дружинами ходившие в Святую Землю через Балканский
полуостров и заражаясь там различными апокрифическими преданиями,
существовавшими там в богомильских сектах.
По мнению некоторых исследователей, институт «калик
перехожих» не так прост, каким кажется на первый взгляд. Это повсеместное,
особое, полумистическое явление в истории средних веков. Само употребление в
русской письменности, связанной с каликами, слов неславянского происхождения
указывает на то, что появление калик было вызвано иноземной практикой, нашедшей
отклик и на Руси. Пилигримы разных стран не были изолированы друг от друга, но
постоянно находились в тесном активном контакте. Профессор И. И. Срезневский в
своей статье о «круге каличьей» (Известия археологического общества. Т. 4)
доказывает тождество внешнего вида западных пилигримов и древнерусских калик.
Особую роль в развитии калик-пилигримов сыграла
Ирландская Церковь, традиции которой весьма широко распространились на
территории Европы (в самом слове "калик" слышно созвучие с этнонимом
кельты, –примеч. ред).
В Ирландской Церкви институт пилигримов проистекает
из религиозного миросозерцания древних кельтов; некоторые исследователи
отмечают, что страсть к путешествиям отличала кельтов от всех прочих народов
Западной Европы. Друидизм, древняя религия кельтов, имела особое полужреческое
сословие бардов, бродивших по миру и воспевавших в стихах богов-героев. С
проникновением к кельтам христианства эти традиции побудили их потомков
совершать паломничества в Святую Землю.
Факт того, что в узких литературных источниках
калики описываются вовсе не как нищие, увечные странники, а как «силачи,
красавцы, одетые в шубы соболиные и гуни сорочиные», говорит о том, что калики
были людьми богатыми (не все, конечно, ведь до нас слово «калека» дошло
совершенно с другим оттенком, были и действительно бедные калики), способными
субсидировать переводческую и скрипторскую деятельность.
«Калики перехожие», несомненно, приносили с собой и
рукописи апокрифов, которые им легко было достать в Константинополе и в других
местах Балканского полуострова, включая и святую гору Афон. Болгария, лежавшая
на пути в Константинополь и Иерусалим, не только владела большим запасом
переводных апокрифов, но и являлась родиной значительного количества апокрифов
собственного происхождения.
________________________________________
Современные исследования РПЦ
на тему кельтского миссионерства на
Руси
В рамках празднества дня святого Андрея Первозванного, в Александро-Невской Лавре состоялась конференция под названием «По стопам апостола Андрея». В конференции участвовали светские и церковные ученые, представители из различных городов и епархий России, а так же дьякон Андрей Кураев.
По приглашению молодежного отдела Санкт-Петербургской епархии в конференции принял участие сотрудник Кафедрального Собора Христа Спасителя города Калининграда Игорь Петровский. Им был прочитан доклад на тему «Почитание святого Апостола Андрея в Шотландии. Миссия Кельтской Церкви».
Молодежным отделом Санкт – Петербургской епархии была также организована встреча протоиерея Александра Шабанова, автора ряда книг по Истории Древней Кельтской Церкви, и Игоря Петровского с молодыми людьми интересующимися ирландской культурой.
Встреча состоялась в клубе «Трилистник» который находится при храме Петра и Павла в Педагогическом Университете имени Герцена. В него входят молодые люди увлекающиеся кельтской тематикой и изучающие древнюю кельтскую церковь. В самом университетском храме находиться почитаемая среди молодежи икона святого равноапостольного Патрика, просветителя Ирландии.
В течение двух часов протоиерей Александр Шабанов и Игорь Петровский выступали перед собравшимися на тему «Истории Кельтской Церкви». Разговор шел о кельтской литургии, о святоотеческом наследии этой Церкви, о её исторической судьбе, её бесспорной роли в европейском просвещении, о «православном восточном» влиянии на мировоззрение подвижников и миссионеров Кельтской Церкви (весьма сомнительное утверждение, учитывая то, что православные попы везде, порой беспочвенно, суют византийскую традицию, – примеч. ред) и о следах ранних кельтских миссий на Северо-Западе Руси.
После выступления и ответов на все вопросы председатель молодежного отдела Санкт-Петербургской епархии протоиерей Артемий Скрипкин поблагодарил гостей клуба за интересный рассказ и общение и вручил в дар самому западному Храму России Кафедральному Собору Христа Спасителя г. Калининграда список-копию с иконы святого равноапостольного Патрика Ирландского.
Комментариев нет:
Отправить комментарий